
同じ出発点に立っても、正反対の考えに進むことがある。
それが世界における日本のあり方という問題に関わると、国論を二分するような議論が生まれることもある。
江戸時代の後半にさしかかった18世紀の末頃、古代から続いてきた大陸文化の影響の他に、ポルトガルやオランダといった西欧文化との接触を通して、日本古来の土着的世界観、つまり、仏教や儒教の影響を受けない日本独自の世界観を解明しようとする動きが出てきた。

その中心となったのは、本居宣長(もとおり のりなが:1730-1801)。
宣長は、『古事記』や『源氏物語』などの語学的研究を通して、日本固有の世界観は日常的な感覚に密着したもの、つまり「人の情(こころ)のありのまま」であり、「大和心」は、外来の「漢意(からごころ)」とは異なるものであると考えた。

『雨月物語』の作者である上田秋成(うえだ あきなり:1734-1809)も、日本は他の国とは違うという認識を本居宣長と共有していた。
その二人が、1786年頃に論争することになる。「日の神論争」と呼ばれるその議論の争点は、「違いに対してどのような姿勢を取るのか?」ということだった。
本居宣長は日本の特異性を優越性につなげ、上田秋成は相対主義的な思考へと進む。
私たちは、二人のうちのどちらが正しいのかという視点ではなく、どちらに賛同するかという視点を取ることで、自分自身の感受性、思考の型、世界観を知ることになる。
二人の論争が記された『呵刈葭(かかいか)』で、日本の神話に関係する部分をたどってみよう。
本居宣長の主張は、以下のようなもの。

「太古の伝説、各国にこれ有といへ共、外国の伝説は正しからず、しかるにわが皇国の古伝説は、諸の外国の如き比類にあらず、真実の正伝(・・・)。」
アマテラスは太陽であり、万国を照らす。従って、アマテラスの生まれた「皇国は四海万国の元本宗主たる国」である。
日本が他国よりも優れ尊いことは、「皇統の不易」、「稲穀の美しきこと」、「外国に犯されず」、「戸口周密にして、殷富(栄えて豊かなさま)隆盛なること」からも明かである。
ここでは、違いが優越性に繋げられ、アマテラスという太陽が万国を照らすという思想が、強く打ち出されている。
上田秋成の認識は正反対のもの。

それぞれの国にはその国の神話があり、自分の国の神話を他の国に及ぼすことはできない。(中略)
オランダ人の地球儀を見ると、日本は広大な池の水面に、かすかに一枚の葉が散り落ちたような、小さな島にすぎない。
にもかかわらず、外国の人々に向かって、「この小さな島こそが、万国に先立って開かれ、広大な世界を照らしておられる日月が、ここに現れた本国である。ゆえに、万国すべてがわが国の恩光を受けないものはなく、だからこそ貢ぎ物を捧げ、朝貢して来るべきなのだ」と教え説くとする。
しかし、どの国もその言葉に真に服することはなく、それどころか、「なぜそのように言えるのか」と疑問を抱くであろう。
秋成は、日本には日本の神話があり、他の国には他の神話があるという相対主義を展開する。
それだけではなく、オランダ人の地球儀に言及し、日本という国が大きな池の中の1枚の葉にすぎないようなものだ、という認識を示す。
そして、秋成の相対主義は、それぞれの国が自分の主張をするのだから、そのうちのどれが絶対的に正しいとはいえないという、一見不決断ともいえる結論に達する。
太古から伝わる我が国の伝説を示そうとしても、相手国にもまた同様の伝説があり、「あの日月こそ、我が国の太古に現れたのだ」と言い争うに違いない。
そうなれば、いったい誰がその是非を裁き、決着をつけることができようか。
この上田秋成の意見に対して、本居宣長は、藤原定家の『百人一首』の色紙を例に挙げて反論した。
本来であれば、一首につき一枚しか存在しないはずである。ところが実際には、「これは定家の真筆である」とされる色紙が、一首につき千枚も出回っている。秋成の考え方に従えば、そのような状況では、どれが本物であるかを主張すること自体が不可能になってしまう。
偽物にだまされないようにする態度は、一見すると賢そうに見える。だが、その中に必ず一枚は本物があるかもしれないのに、それを見極めようともせず、大ざっぱに全部を偽物だと思ってしまうのはどういうことか。それは浅はかな考え方だ。
どれが本物か分からないとする秋成に対し、宣長は、真実を見極めようとするその姿勢こそが、「古学の眼を開く」ことだと主張したのだった。
そして、その違いが、以下の二人の言葉を導き出す。
(1)どこの国でもその国の魂が国の臭気なり。(『胆大小心録』)
(2)やまと魂をかたくする事を要とすべき。(『うみ山ふみ』)
どちらの言葉が本居宣長のものか上田秋成のものか、すぐに理解することができるだろう。
現代社会の日本でも、二つの立場の対立は続いている。
その際、自分が信じない他方の思想をたんに否定し、誹謗しても意味がない。
江戸時代の論争を通して私たちが学ぶべきことは、相手の主張を理解し、根拠を探り、その上で、どこが問題なのかをお互いに理解しながら、話し合う姿勢だといえる。
さらに、私たちは、自分がどちらの説に賛同するかということを通して、自分自身の考え方のパターンを知ることになる。江戸時代の論争が、自分を知り、相手をするための一つのきっかけともなる。
