日本の自然観 大伴家持とベルナール・ド・ヴァンタドゥールの雲雀 Deux alouettes pour penser la nature au Japon

日本の自然観をフランスで紹介しようと考えたとき、まず思ったのは、それが何に由来するのかということだった。そこで行き着いたのが、和歌の伝統である。和歌には季語があり、季節に応じてさまざまな風景が立ち上がってくる。

そんなふうに考えていたとき、ふと、和歌に詠まれた雲雀と、十二世紀フランスの詩に歌われた雲雀の姿を思い出した。どちらも人間の感情を託された鳥である。しかし、その現れ方はまったく異なり、むしろ対照的だと言ってよい。
雲雀 万葉集の和歌とトゥルバドゥールの詩を通してみる日仏の美的感性

この二つの雲雀を手がかりに、日本では人間と自然がどのような関係にあったのか、そしてその関係が今もなお保たれていることを、フランス語で短くまとめてみた。ここではまず、その大まかな内容を日本語で紹介し、続いて元となったフランス語の文章を転載することにする。

(1)フランス語文の概要

空へ舞い上がる雲雀を詠んだ二つの詩がある。一つは大伴家持の和歌で、春の寂しさがそのまま息づいている。もう一つは十二世紀南フランスのトルバドゥール、ベルナール・ド・ヴァンタドゥールの恋の歌である。

家持の歌はこうだ。

うらうらに 照れる春日に ひばり上がり 心悲しも ひとりし思へば

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八咫烏(やたがらす)をめぐる小さな旅

最近よく話をする知り合いが「八咫烏にはまっている」と言い、Facebookのリールで得た情報を送ってくれた。
それによると、「イザナギの大御神、天照大御神、かもの大御神が八咫烏だったと、聖徳太子が記している」のだという。

八咫烏を中心にしたこの不思議な組み合わせがどこから出てくるのか、今から八咫烏を探す旅に出発してみよう。

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La Nature mère : une sensibilité japonaise face à l’écologie occidentale

Il est toujours enrichissant de découvrir une autre manière de penser afin de mieux comprendre la sienne. Ici, je voudrais apporter à la sensibilité occidentale un point de vue japonais sur la frontière du vivant, ainsi que sur notre empathie envers les autres êtres vivants, dans l’espoir d’ouvrir un dialogue entre deux modes de pensée — occidental et oriental — qui se distinguent souvent dans leur manière d’aborder ces questions.

(1) La ligne de démarcation entre l’être humain et les autres êtres vivants

Comparé à l’Europe et aux États-Unis, le Japon ne connaît pas un essor aussi marqué des mouvements végétariens ou écologistes.

Tout en réfléchissant aux raisons de cette différence, examinons tout d’abord la manière de penser, dans le monde occidental, des personnes qui ont fait le choix de ne pas consommer de viande animale. Autrefois, même si l’on pouvait éviter de manger la chair de certains animaux pour des raisons religieuses, il semble que l’on ne refusait pas de consommer de viande au nom de la lutte contre la maltraitance animale.

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感情的即断(感情ヒューリスティック)の時代

マーケティングの世界では、「感情(情動)ヒューリスティック」という言葉がよく使われる。人の感情に訴えることが、ビジネスの成功につながる重要な要素だと考えられているからだ。

しかしその一方で、SNSで見られる攻撃的な言動と、この「感情(情動)ヒューリスティック」が結びついている可能性について語られることは、あまり多くない。

「感情ヒューリスティック」は Affect Heuristic を日本語化した表現だが、「ヒューリスティック」というカタカナ語は少しわかりにくい。
そこでここでは、これをもっと身近な言葉である「即断」と言い換え、「感情的即断」と「攻撃性」の関係について、少しだけ考えてみたい。

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日本語を漢字で表記し始めた段階 法隆寺金堂 薬師如来像 光背銘 2/2 

推古天皇と聖徳太子の前で行われた請願の内容が次に記されていく。

我大御病太平欲坐故

A. 「われ」— 我

ここでは、日本語の一人称「われ」あるいは「わが」という概念に対して、漢字「我」が充てられている。読みは訓読みで「われ」とする。

光背銘では、寺や仏像を建造する側の人間を指す主語として使われていると解釈できる。したがって、ここでの「我」は天皇ではなく、天皇の命令を受けた側の人間を示す。

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日本語を漢字で表記し始めた段階 法隆寺金堂 薬師如来像 光背銘 1/2 

漢字仮名交じり文が日本文化の最も大きな特色の一つだとするならば、どうしても調べてみたくなることがある。
それは、文字をもたなかった時代に、中国大陸との交流を通して古代中国語による文語、すなわち漢文を知った私たちの先人が、外国語の書記記号である漢字を用いて、どのように日本語を書き記そうとしたのか、また、その過程でどのような工夫を凝らしたのか、という点である。

まず、古代中国語によって書かれた文、すなわち漢文と、日本語との根本的な違いを見ておこう。

 民不畏死 : フン・フ・イ・シ (『老子』)

語順は、主語+動詞+目的語である。
文法的には、動詞は活用せず、日本語の助詞に相当する形態素は存在しない。また、文中の語の関係は、主として語順や文脈によって示される。
発音は単音節で、一つの漢字に一つの音が対応する。すなわち、民=ミン、不=フ、畏=イ、死=シ、である。

タミハ シヲ オソレ ナイ 

語順は、主語+目的語+動詞(+否定辞)となる。
文法的には、動詞は活用し、文中の語の関係は助詞によって明示される。
発音は、シ(si)のような単音節もあれば、タミ(ta-mi)、オソレ(o-so-re)のような多音節語も存在する。

このように、日本語は漢文とは構造的にまったく異なる言語である。
その日本語を、漢字という別言語の書記体系を用いて表記し、最終的に「民は死を畏れない」という形で、漢字と仮名を交えて書き表せるようになるまでには、数百年に及ぶ歳月を要したであろうことは、想像に難くない。

ここでは、その過程を知るための代表的な例として、法隆寺金堂に収められた薬師如来像の背面に書かれた光背銘(623年)を読んでみよう。

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「チームみらい」に教えてもらった政治のあり方

私自身、大いに反省したことがある。政治のことを考えるとき、どうしても不正や差別といった負の側面に目が向き、そうした事柄を批判することに思考が傾きがちだった。

しかし、「チームみらい」という新しい政党の掲げる政治のあり方は、非常に実際的である。今あるシステムをどのように改善し、国民の生活をより快適なものにしていくかを具体的に提言し、その実現を目指しているように見える。
その姿勢に触れることで、私は「政治」とは、現に存在する不具合を実際に改善するための道具なのだという思いを強くし、自分自身の思考や発言を大いに省みることになった。

そのきっかけとなったのは、以下のビデオだった。具体的な政策については、12分40秒あたりから語られている。

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面白い話と事実の確認 — 考えるためのベース 琵琶湖と淡路島

ある人から、面白い話を聞いた。

知っていますか? 琵琶湖だったところの地面が飛んでいって、淡路島になったんですよ。

普通なら誰も信じない話なのだけれど、その話の主の仲間内では、エジプトのピラミッドは縄文時代の日本の技術で作られた、などという説がごく普通に流通している。そんな環境なので、「もしかすると?」と思ってしまったりもする。

確かに、琵琶湖と淡路島は形がよく似ているし、大きさも同じくらいに見える。ところが、そこですぐに次の言葉が続いた。

でも、琵琶湖の深さと淡路島の高さは違いますよね。琵琶湖の深さは6メートルくらいだし、淡路島の山は200メートルくらいある。合わないですよね。

話はこれで終わりなのだが、あまりにも面白かったので、それを使って、話題を楽しむことから情報の事実確認へと進むという、認識法について簡単に考えてみることした。

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日本的とは?

長くフランスやヨーロッパ的なものを学んできた。その後、「日本的なもの」に、ようやく関心を抱くようになった。そして、いつかフランスで、「日本的とは何か」ということを紹介してみたいと考え、ここ数年は意識的に日本へと立ち返ろうとしている。
しかし、正直に言えば、いまだ「これだ」と言えるところまで辿り着けずにいる。

その大きな理由の一つは、現存している最古の文字資料が八世紀の書物であるという事実にある。しかも、その時代にはすでに大陸からの影響が色濃く、日本固有のものが何であるのかを、はっきりと線引きすることが難しい。日本的なものを探ろうとすればするほど、外からもたらされた思想や文化と深く絡み合っていることに気づかされる。

たとえば、日本文化の大きな特徴の一つとして、「無」に価値を置く姿勢を挙げることができるだろう。しかし、その「無」は、インド仏教の「空」や、中国思想における「無」と、どのようにつながり、またどこが異なっているのか。そうした関係を丁寧に解きほぐそうとすると、たちまち困難に突き当たる。

それにもかかわらず、「無」は日本人にとってきわめて身近な概念でもある。「何かを成し遂げたければ、意識的にあれこれ考えるのではなく、無になるのが一番だ」と言われれば、多くの人は違和感なく受け止めるだろう。
ところが一方で、「無とは何か」と問われると、言葉にして明確に答えることは容易ではない。

説明しようとすればするほど、外来の宗教や思想との関係を踏まえたうえで、「日本的な無」とは何かを問わざるをえなくなる。しかし、そこでは思考の糸が複雑に絡み合い、一筋縄ではもつれをほどくことができない。
この一点を取ってみただけでも、「日本的なもの」を解明することがいかに難しい営みであるかは、十分に伝わるのではないだろうか。

そうした中で、これは日本的だと言ってよいのではないか、と思われる事柄に、時折出会うことがある。それらは、日本人にとってあまりにも当たり前すぎるため、意識されにくいものでもある。
そのいくつかを、以下で簡単に見ていこう。

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言葉で伝えることの難しさ — 選挙や財政政策について考える

長い間、同業者の間でしか通じない言葉を使い続けてきたために、多くの人々に自分の言葉を伝えることの難しさを、日々痛感している。
論理的な整合性を重視し、主張を正当化するために論点を積み重ね、具体的な例を取り上げて分析し、結論を導き出すことで説得力を持たせることを目指してきた。こうした論の展開では、どうしても文章は長くなってしまう。
しかも、正確さを期そうとすればするほど、面白みは失われ、退屈なものになりがちである。

しかし、SNSの時代においては、一般書であっても一読してさっと理解できることが、読者を獲得するための最低限の条件となっている。分かりやすくなければ、読まれないのである。

とここまで書いてきて、既に文字数はすでに300字を超えている。すでに長く、言いたいことは何?と感じられるだろう。

で、何を言いたいのかと言えば、「言葉を読むことの難しさ」ということだ。
ここでは、(1)選挙、(2)積極財政と消費税、という二つの点について書いてみよう。

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