LA BOHEME GALANTE 　ボエム・ギャラント 　

しばらく前のことだが、『Charles Baudelaire le musicien（音楽家シャルル・ボードレール）』と題された3枚組のCDが発売されていた。ボードレールの詩の朗読に加え、ワーグナーをはじめ、ベートーヴェンやリストの曲も収録されており、ボードレールの詩句が持つ音楽性を、耳を通して私たちに伝えてくれるものだった。

久しぶりにそのCDを聴き返していたら、« La Musique »の朗読の美しさにはっとさせられた。

ボードレールは、ワーグナーに直接宛てた手紙（1860年2月17日付）の中で、« il me semblait que cette musique était la mienne »（その音楽が私自身の音楽であるように思えたのです）と書いている。

詩を愛する私たちにも、同じことがいえるだろう。詩句を朗読しながら、あたかもそれが自分自身の詩句であるかのように感じられるとしたら、その詩句の美しさを心から味わっていることになるに違いない。それは、詩を鑑賞する際の一つの理想といえるかもしれない。

« La Musique »は14行から成るソネットだが、すべての行が同じ音節数で構成されているわけではなく、12音節の詩句と5音節の詩句が組み合わされている。ヴェルレーヌによれば、フランス人の耳には、奇数音節の詩句がとりわけ音楽性に富むらしい。この詩では、アレクサンドランと呼ばれる12音節の安定した詩句に5音節の詩句が続くことで、波のうねりのような動きが生まれ、私たちを音の波で包み込んでいく。

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「わたし」は、マルスの歌を耳にするたびに拒否反応を示す。それは戦時中に反戦を主張することであり、平和な時代から見れば、それこそが正当な抗議あるいは抵抗であり、勇気ある正義の行為であるとみなされて当然だろう。

しかし、冬には冬用の服を着るのが普通であり、季節が変わっても夏服を着ていたら、寒さで命を落としてしまうとしたらどうだろうか。冬に夏服を着ている人間は、周囲から奇異の目で見られ、相手にされないだろう。同じように、戦争という季節の中で、国を守るためであれば多くのものを犠牲にし、最終的には命をかけても仕方がないと考える人々が数多くいたとしても、驚くことではない。

石川淳も、そのことは十分に意識していたはずである。実際、「わたし」以外の登場人物には、反戦の思想を持っていると思われる人間は誰もいない。街頭や食堂に集う人々はマルスの歌に声を合わせ、心の中でも戦争という季節にふさわしい服を着ている。ごっこ遊びの末に死ぬ冬子の思想は不明だが、帯子は「ばんざい」を叫び、三治は軍に召集されることを当然のこととして受け入れる。彼らが国家の方針に反発を示す様子は見られない。

しかし、「マルスの歌」という小説の本当の狙いは、「わたし」に身近な人間たち、つまり、戦争という季節にふさわしい服を着ている普通の人々の中に、本人たちにも意識されていないであろう戦争に対する拒絶を浮かび上がらせることにあったのではないだろうか。それは、言論統制が行われ、自由な意思を表明することが困難な時代に、石川淳という作家が、多数派の勢いに流されるのではなく、静かに反対の意思を表現する、非常に巧みな仕掛けにほかならない。

その仕掛けの中心に置かれるのは、「死」である。戦争は死に直結する。非常に大まかな数字ではあるが、第二次世界大戦中の日本では、軍人約230万人、民間人約80万人が死亡したという推計もある。太平洋戦争末期の沖縄戦では、県民の約4分の1が死亡したといわれている。冬子の死は、戦争における死とは異なる。だからこそ、冬子の死を通して、戦争における死とは何かという問いが浮かび上がってくることになる。

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平和な時代に戦争に反対することは易しい。しかし、戦争の只中にあるとき、多くの人々は戦争に反対するのだろうか。たとえ平和を願うとしても、それは戦争に勝利した上での平和ではないだろうか。もしそうだとすれば、戦争の時代には、軍事作戦が正当化され、それに賛同し、応援することが、ごく自然で当たり前の行動とみなされるはずだ。そこでは、軍国主義に反対したとしても、それは少数者による弱々しい抵抗でしかなく、場合によっては、その抵抗さえ許されないこともある。

石川淳の「マルスの歌」は、昭和13年（1938年）の『文学界』新年特別号（発売は昭和12年12月）に掲載されたが、反軍国主義的であるという理由で発禁処分となり、翌年8月には、著者の石川淳と、雑誌の編集を担当した河上徹太郎が罰金刑に処せられた。当時は、昭和12年7月に始まった日中戦争（「支那事変」）の只中にあり、言論統制も強化されつつあった時代である。

こうした処分は、当時の社会状況を反映したものと考えられる。しかし他方で、『文学界』が「マルスの歌」を掲載したことは、編集者たちがそのような処分を予想していなかったことを示している。もし処分を予想していたのであれば、同時に掲載された青野季吉の政治評論「デモクラシイは死滅するか」の方が、むしろ危険だっただろう。実際、青野は翌年、反ファシズム統一戦線に参加したことなどを理由に検挙されている。

石川淳自身も、昭和47年（1972年）に行われた対談の中で、「まだ書いているときは、これくらいはいけるのじゃないかという気持ちがどこかにあったし、また『文学界』でもおそらくこれくらいはいいじゃないかというような気持ちもあったのじゃないかと思う。まだ楽観的気分があったのです」（「無意識の選択」）と述べている。

「マルスの歌」の内容を見ると、軍神マルスに象徴される軍歌が街に流れる時代に、「NO !」と声を上げる小説家の「わたし」は、確かに戦争に反対する姿勢を明らかにしているように見える。しかし、小説全体としては、明確に反戦を訴えているとは言い切れないようにも思われる。

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アラン（Alain）は、20世紀前半のフランスで、ヴァレリーやベルクソンとともに思想家として高く評価され、「幸福だから笑うのではない。笑うから幸福なのだ」「遠くの火事より、靴の中の小石が痛い」といった言葉で知られる『幸福論』は、かつて日本でも広く読まれていた。

1914年、第一次世界大戦が勃発したとき、パリのアンリ4世校で哲学教師を務めていた46歳のアランは、兵役義務を免除される立場にいた。しかし、彼は自ら志願して従軍した。

ドイツとの和平を望んでいたアランだったが、自国の領土が侵略された以上、平和を求める一方で、侵略に対しては抵抗すべきだという立場から、自ら参戦を選んだのだと考えられている。そして、エリートとしてではなく、一人の普通の市民として前線での戦闘に加わった。1916年にはヴェルダンで砲撃を受けて片足を負傷し、翌1917年に除隊した。

1921年に出版された『マルス　裁かれた戦争（Mars ou la Guerre jugée）』は、こうした戦場での体験に基づく考察である。実際に戦場を経験した思想家による著作であるだけに、机上の空論にとどまる戦争論とは異なる、非常に興味深い内容となっている。

ここでは、第88章「ノーと言う（Dire Non）」を読んでみよう。

Dire non, ce n’est point facile. Il est plus facile de punir les pouvoirs par la violence ; mais c’est encore guerre ; chacun l’aperçoit aussitôt ; ainsi la gueule du monstre est ouverte partout, d’où vient cette résignation passive. Mais l’Esprit mène une autre guerre.

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桃太郎の話を太宰治が語り直したら、どんな物語になるのだろうか。いつも弱々しく優柔不断な太宰の主人公が、どんな顔をして鬼ヶ島へ鬼退治に出かけるのだろう。たとえ出かけたとしても、そこでいったい何をするのだろう。そんなことを考えると、太宰の語る「桃太郎」を読んでみたくなる。

実は、太宰治は、太平洋戦争が終わりに近づいた昭和20年（1945年）3月から6月末にかけて、いくつかの昔話を自らの視点から語り直している。そして、その年の10月、『お伽草紙』という題名で出版した。

その「前書き」には、戦時中の空襲を背景に、子供を安心させるために絵本を読んで聞かせながら、胸中に独自の物語を思い描く父親の姿が描かれている。

実際、3月10日の東京大空襲のころ、太宰一家は三鷹に住んでいたが、同月末には妻子を甲府へ疎開させていた。その直後の4月2日未明、三鷹を含む武蔵野地域一帯が米軍の空襲を受け、三鷹に一人残っていた太宰も被災した。

「前書き」に描かれたのは、妻子がまだ三鷹に暮らしていたころのことなのだろうか。

「あ、鳴った。」
　と言つて、父はペンを置いて立ち上る。警報くらいでは立ち上らぬのだが、高射砲が鳴り出すと、仕事をやめて、五歳の女の子に防空頭巾（ぼうくうずきん）をかぶせ、これを抱きかかへて防空壕（ぼうくうごう）にはいる。既に、母は二歳の男の子を脊負って壕の奧にうずくまつている。
「近いやうだね。」
「ええ。どうも、この壕は窮屈（きゅうくつ）で。」
「そうかね。」と父は不満さうに、「しかし、これくらいで、ちょうどいいのだよ。あまり深いと生埋めの危險がある。」
「でも、もすこし広くしてもいいでしょう。」
「うむ、まあ、そうだが、いまは土が凍って固くなっているから掘るのが困難だ。そのうちに、」などあいまいな事を言つて、母をだまらせ、ラジオの防空情報に耳を澄ます。
　母の苦情が一段落すると、こんどは、五歳の女の子が、もう壕から出ましょう、と主張しはじめる。これをなだめる唯一の手段は絵本だ。桃太郎、カチカチ山、舌切雀（したきりすずめ）、瘤取（こぶと）り、浦島さんなど、父は子供に読んで聞かせる。
　この父は服裝もまづしく、容貌（ようぼう）も愚なるに似ているが、しかし、元来ただものでないのである。物語を創作するというまことに奇異なる術を体得している男なのだ。
　ムカシ　ムカシノオ話ヨ
　などと、間（ま）の拔けたような妙な声で絵本を読んでやりながらも、その胸中には、またおのづから別個の物語が醞釀（うんじょう）せられているのである。（太宰治『お伽草子』）

そして、「瘤取り」、「浦島さん」、「カチカチ山」、「舌切雀」と四つの物語が、いかにも太宰らしい調子で書かれていく。しかし、「桃太郎」はない。どうしたのだろう？

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童話や昔話、童謡について、私たちはふつう、とくに何かを考えることなく、そのまま受け入れている。例えば、「桃太郎」であれば、「おじいさんは山へ芝刈りに、おばあさんは川へ洗濯に」「どんぶらこっこ」といったフレーズが自然に頭に浮かぶ。また、記憶を探らなくても、「桃太郎さん　桃太郎さん　お腰につけた　黍団子　一つわたしに　下さいな」といった歌詞を口ずさむことができる。いつ、誰に教えられたのかは覚えていないけれど、いつの間にか身についていて、物語や歌詞の意味を改めて考えることもない。

だからこそ、戦前には「桃太郎」が軍国主義を推進するために利用されていたと聞くと、驚いてしまう。その驚きの理由は、改めて唱歌を聴いてみると、歌詞の後半から受ける印象を通して理解できるに違いない。

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古代の日本には、どのくらいの数の人々が住んでいたのだろうか。日本の歴史について自分が何も知らないことを自覚し、いろいろと調べているうちに、そんな疑問がふと湧いてきた。そこで調べてみると、時代ごとの推計人口はおおよそ次のように考えられていることがわかった。

• 旧石器時代（約3万8,000年前〜約1万6,000年前）：数千人規模（推定）
• 縄文時代（約1万6,000年前〜紀元前10世紀/紀元前5世紀頃）：約2万〜26万人（※ピーク時）
• 弥生時代（紀元前10世紀/紀元前5世紀頃〜3世紀）：約10万〜100万人
• 古墳時代（4世紀前後〜6世紀末）：約100万〜500万人

こうした数字は遺跡や住居跡などの調査をもとに算定されたもので、確定的なものではない。しかし、日本列島全域にどの程度の人々が暮らしていたのかを把握するうえで、ある程度の目安にはなるだろう。

では、始まりにあたる旧石器時代、ホモ・サピエンスはどのようにして日本列島へ渡り、住むようになったのだろうか。

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内田百閒が昭和9年（1934年）に出版した『王様の背中』に収録されている「桃太郎」は、私たちの知っている桃太郎の話とはずいぶん、というか、まったく違っている。

おばあさんが川で拾った桃から桃太郎が生まれるところは同じなのだが、犬、猿、雉を家来にして鬼退治をする部分はごっそりと抜けている。その代わり、猪が出てきて、桃太郎が生まれた桃を食べてしまうという話が続き、それで終わってしまう。文字数も950字程度で、非常に短い。

実は、『王様の背中』の「序文」で、内田百閒は、「この本のお話には、教訓はなんにも含まれて居りませんから、皆さんは安心して読んで下さい」と予告している。

そして、内田百閒版「桃太郎」の最大の特徴と言っていいのは、悪者が出てくることも、戦いの場面もなく、あっけないほど何も起こらず、すべてが平和で幸福感に満ちていることだ。

その言葉は、明治から昭和にかけて、「桃太郎」に強い教訓が込められていたことに対する反論だと考えられる。つまり、学校の教科書も含め、桃太郎は勧善懲悪の主人公として物語られ、鬼退治は悪を懲らしめる正義の行動とみなされていた。百閒の思いには、そうした物語に対するアンチテーゼがあったのだろう。

もう一つのアンチテーゼは、彼と同じように夏目漱石の弟子を自認し、友人でもあった芥川龍之介が再話した「桃太郎」に対するものだったとも考えられる。芥川は鬼ヶ島を楽園として、桃太郎を侵略者として描いたのだった。そこでは鬼退治の意義が完全に逆転しているのだが、その一方で、鬼征伐と鬼ヶ島からの帰還という物語全体の構造は保たれている。内田百閒は、芥川版「桃太郎」にも賛同せず、憎しみも争いもなく、桃が主役ともいえる物語を作り出したといえるだろう。

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フランス語で、フランス語の詩を読めるとしたら、これほど幸せなことはない。

小林秀雄はランボーをテーマに卒業論文を書き、ランボー詩集の翻訳も出版している。したがって、フランス語を十分に読めたことは間違いない。しかし、彼の批評の骨格となったボードレールの詩について、「その魅力が十分に味わえたとは決して思っていない」（「ボオドレエルと私」）と告白している。その理由は、「原文を日本語に翻訳して合点するという読み方」（「ことばの力」）をしていたからだろう。

フランス語の詩を日本語に訳して理解しようとすると、フランス語の音やリズムは消えてしまう。そうなれば、詩の魅力の大半を失ってしまうのも当然だ。中原中也の詩を日本語以外の言葉で味わおうとすれば、中也の言葉ではなくなってしまうのと、まったく同じである。

たとえすべての詩句を完全に理解できなくても構わない。好きだと思える言葉の連なりが少しでもあれば、それでいい。何度も読むうちに、それらの言葉の音楽が体を静かに振動させ、やがて心の中に刻まれていくだろう。

朗読に耳を傾けながら文字を目で追い、その後、自分で声に出して読んでみる。そんなアプローチで、ボードレールの « Chant d’automne »（秋の歌）、ヴェルレーヌの « Chanson d’automne »（秋の歌）、そして « L’automne déjà ! »（もう秋だ！）から始まるランボーの « Adieu »（別れ）を読んでみよう。暑い夏が終わり、秋が始まろうとしている今、三人の詩人の詩句の美しさをフランス語で読むことのできる幸福を、心ゆくまで感じながら。

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