第170回芥川賞に九段理江の「東京都同情塔」が選ばれ、その受賞会見で、著者が「文書生成AIを駆使して書いた小説」だと明かし話題になった。そのニュースをフランスではどのように伝えたのか知るのも興味深い。
Une autrice lauréate d’un prix révèle avoir eu recours à l’intelligence artificielle
La lauréate de l’équivalent japonais du prix Goncourt a expliqué avoir écrit à 5% environ son livre avec une intelligence artificielle. Une révélation qui fait débat, et déplaît vivement à Jean-Baptiste Andrea, vainqueur du Goncourt en 2023.
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中島敦の「山月記」は、唐の時代の李景亮（りけいりょう）が編纂したとされる「人虎伝」を再話したものであり、「人虎伝」の主人公の詠じる漢詩がそのまま「山月記」の中に書き移されていることは、再話という創作技法を中島があえて明確に示していることの証だといえる。
では、人間が虎に姿を変える変身譚を物語の枠組みとして用いながら、中島は何を目指したのだろうか？
その問いに答えるためにも、まずは「山月記」の全文を読んでみよう。幸いなことに、あおぞら文庫で全文を読むことができるし、youtubeでは朗読（約21分）を聞くこともできる。
漢文の素養を駆使した中島敦の散文は難しいと思われるかもしれないが、朗読を聞きながら文章に目を通すと、リズムが心地よく、日本語の美を感じることができる。
https://www.aozora.gr.jp/cards/000119/files/624_14544.html
１０世紀初頭に編纂された『古今和歌集』は、現代の私たちが当たり前だと思っている四季折々の美しさを感じる感受性を養う上で、決定的な役割を果たした。
そのことは、全２０巻で構成される歌集の最初が、春２巻、夏１巻、秋２巻、冬１巻という、季節をテーマに分類された６巻で構成されていることからも推測することができる。
自然の美に対する感受性や、時間の経過とともに全てが失われていくこの世の有様に空しさを感じる感受性は、7世紀後半から8世紀後半にかけて編纂された『万葉集』でもすでに示されていた。
『古今和歌集』が新たに生み出したのは、暦に則った季節の移り変わり。
より具体的に言えば、春の巻から冬の巻を通して、立春から年の暮れまでという、一年を通した季節の変化を明確に意識し、時間の流れに四季という枠組みを付け加えたということになる。
では、それによって何か変わるのか？
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『万葉集』に収められた和歌は、飛鳥時代から奈良時代にかけての日本的感性がどのようなものだったかを教えてくれる。
当時の日本人の心は、次の時代と共通する一つの一つの表現法を持っていた。
それは、『古今和歌集』の「仮名序」で、「心に思ふことを、見るもの聞くものにつけて、言ひ出せるなり」と言われるように、心の中の思いを「見るもの聞くもの」という知覚対象に「つけて」、つまり「託して」、表現するという方法。
他方、そこで表現された心のありさまは、平安時代の『古今和歌集』の和歌によるものとはある違いがある。
時の経過、季節の移り変わりから現実の生の空しさを感じ取ることは共通しているのだが、その事実に対する感じ方が同じというわけではなかった。
法隆寺が創建され、大化の改新が行われ、『古事記』や『日本書紀』で大和朝廷が神話によって自らの正当性を確立しようとしていた時代、人々はどのような心を持ち、何をどのように感じていたのだろうか？
（１）「心もしのに」から「うら悲し」へ
まず最初に、初期の歌人である柿本人麻呂と後期を代表する大伴家持の句を読んでみよう。
近江（あふみ）の海（み） 夕波千鳥（ゆふなみちどり） 汝（な）が鳴けば 心もしのに 古（いにしへ）思ほゆ （柿本人麻呂）
春の野に 霞（かすみ）たなびき うら悲し この夕かげに 鶯（うぐいす）鳴くも （大伴家持）
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今から1000年以上前に書かれた『枕草子』の有名な一節、｢春はあけぼの。夏は夜。秋は夕ぐれ。冬はつとめて。｣を目にすると、現代の私たちでも思わず肯いてしまう。
日本的な感受性は、それほど自然に対する親和性が強く、四季の変化に敏感に反応する。
その『枕草子』よりも約100年前に書かれた『古今和歌集』の｢仮名序｣は、そうした日本人の心のあり方の起源がどのようなものかを、彼らの遠い子孫である私たち現代の日本人に、こっそりと明かしてくれる。
冒頭の一節は、日本人の心と言葉の関係を、これ以上ないほど美しい言葉で語り始める。
やまと歌は、人の心を種として、よろづの言の葉とぞなれりける。世の中にある人、事業(ことわざ)、繁きものなれば、心に思ふことを、見るもの聞くものにつけて、言ひ出せるなり。花に鳴く鶯、水にすむ蛙の声を聞けば、生きとし生けるもの、いづれか歌を詠まざりける。力をも入れずして天地を動かし、目に見えぬ鬼神をもあはれと思はせ、男女の仲をも和らげ、猛き武士の心をも慰むるは歌なり。
愛する人から愛されていないと感じる時、人はどれほど悲しみ、悩み、苦しむことだろう。時には最悪の行動を取ることさえある。
そうした葛藤を、太宰治は、1940（昭和15）年に発表した「駆け込み訴え」の中で、イエスを裏切ったユダの口を通して生々しく語った。
ユダは「役所」の「旦那さま」に向かい、イエスの最後の日々の出来事を辿りながら、自らの感情の動きを赤裸々に語っていく。
そこで述べられる言葉はユダの主観の反映であり、全てが彼の心の内を明かすことになる。
読者はそれらの言葉を自分なりに解釈し、ユダの心理を読み解いていく。そんな楽しみが読書にはある。例えば、最初の一節。
申し上げます。申し上げます。旦那さま。あの人は、酷（ひど）い。酷い。はい。厭（いや）な奴です。悪い人です。ああ。我慢ならない。生かして置けねえ。（「駆け込み訴え」）
このユダの言葉は、本当に「あの人」に対する憎しみから発せらたものなのか？ 「可愛さ余って憎さ百倍」的なものなのか？ 訴え出たユダにはイエスへの愛が残っているのか？ イエスを「売った」自分をどのように感じているのか？ 等々。
ここでは、キリスト教に焦点を当てるのではなく、愛と憎しみの葛藤という心理劇を、ユダの訴えの生々しい言葉から読み解いてみよう。
「駆け込み訴え」本文（青空文庫）
https://www.aozora.gr.jp/cards/000035/files/277_33098.html
youtubeの朗読（文字が表示される）
芥川龍之介は、1922（大正12）年に発表した｢神神の微笑｣の中で、キリスト教を布教するために日本にやってきたオルガンティノ神父の葛藤を通して、日本が古代から現代に至るまでどのように外国文化を受容してきたのかという問題に対して、一つの回答を提示した。
結論から言えば、日本は外国からやってくるのもを排除することなく全て受け入れたのだが、その際に、自国流に変形した。オルガンティノの前に現れた日本の霊である老人は、「我々の力と云うのは、破壊する力ではありません。造り変える力」だと言う。
しかも、造り変えて同化する際に、すでに存在したものと新しく到来したもののうちどちらかを排除するのではなく、すべてが同時に共存する。新しいものが古いものを消滅させることはない。
この二つの点を理解するために、「洋服」を取り上げてみよう。
私たちは「洋服」という言葉を何気なく使い、その由来について考えることはほとんどない。
しかし、同じものを指す言葉である「服」とはニュアンスの違いがある。普段であれば、「その服かわいい！」というように「服」を使い、多少丁寧であらたまった感じの時には、例えば「お洋服」のように「洋服」を使う傾向にある。
「洋服」という言葉は明治時代にできたもので、元来は「西洋服」だった。それを略して「洋服」になった。
それに対応し、日本の伝統的な服装（着物）は、「和服」と呼ばれるようになった。
その二つの様式は現在でも共存している。決して、「洋服」が「和服」を排除してしまったわけではない。その一方で、欧米由来の衣服にも日本風のアレンジが加えられ、日本人に適したものに造り替えられてきた。
このように考えると、「変形しつつの同化」と、すでに存在したものと新しいものの「共存」という、二つの現象を確認することができる。
大江健三郎がノーベル文学賞を受賞した後、1994年10月17日に国際日本文化センターで行った講演｢世界文学は日本文学たりうるか？｣の中で、彼は日本文学に３つのラインを設定した。（『あいまいな日本の私』岩波新書所収）
（１）世界から孤立した、日本独自の文学。
代表は、川端康成、谷崎潤一郎、三島由紀夫。
（２）世界の文学、とりわけフランス文学、ドイツ文学、英米文学、ロシア文学から学んだ作家たちの文学。
代表は、大岡昇平、安部公房、大江健三郎自身。
（３）世界全体のサブカルチャーが一つになった時代の文学。
代表は、村上春樹、吉本ばなな。
（１）のラインでは川端康成が、（２）のラインでは大江健三郎が、ノーベル文学賞を受賞した。
残っているのは（３）のラインということになり、毎年10月頃になると、村上春樹が受賞するのではないかという話題が持ち上がる。
1968（昭和43）年、日本人作家として初めて川端康成がノーベル文学賞を受賞し、12月12日、ストックホルムのスウェーデン・アカデミーで、｢美しい日本の私 ー その序説｣と題する授賞記念講演を行った。
その際、川端は日本語で講演を行い、エドワード・サイデンステッカーが同時通訳した。その内容は、平安時代から鎌倉時代を中心とし、禅の精神性に裏付けられた日本的な美を紹介するものだった。
1994（平成6）年、大江健三郎がノーベル文学賞受を受賞し、二人目の日本人作家として、12月7日、｢あいまいな日本の私｣と題した受賞記念講演を行った。
講演の題名からも推測できるように、大江は｢美しい日本の私｣を念頭に置き、川端は｢独自の神秘主義を語った｣のだと見なし、日本人以外の人々だけではなく、現代の日本人との回路さえ閉じたものだとの考えに立ち、大江的な視点で、回路の開いた講演を目指したものだった。
そのためなのか、大江は英語で聴衆に語り掛けた。
この違いは、まず第１に、ノーベル賞の受賞理由に由来するものであり、二人の作家はその期待に応えようとしたといえるだろう。
川端の受賞理由は、｢日本人の心の精髄を優れた感受性で表現する、その物語の巧みさ｣。
大江の受賞理由は、｢詩的な言語を使って、現実と神話の入り交じる世界を創造し、窮地にある現代人の姿を、見るものを当惑させるような絵図に描いた｣というもの。
川端に期待されていたのは、｢日本人の心の精髄｣、大江に期待されていたのは、日本人という限定された範囲ではなく、｢窮地にある現代人の姿｣だったことがわかる。
大江はこの前提に立った上で、川端の描いた｢美しい日本｣では｢世界｣に通底しないとあえて言う姿勢を見せることで、｢個人的な体験｣から始めながら｢普遍｣へと至る道を示そうとしたのだった。
。。。。。
ここでは、現在の時点で私たちが｢美しい日本の私｣と｢あいまいな日本の私｣を読み直すことで、どのようなことを見出しうるのか考えていくことにしよう。
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ある時期から日本で｢癒やし｣という言葉が爆発的に使われるようになった。
しかし、その言葉があまりにも一般化したために、いつ頃から、誰の影響で、これほど普及したのか、きっかけが忘れられているように思われる。
私の個人的な経験では、｢癒やし｣という言葉は、大江健三郎が1980年代に発表した作品群、とりわけ『「雨の木（レイン・ツリー）」を聴く女たち』や『新しい人よ眼ざめよ』などの中で集中的に用いたのように記憶している。
それらの作品群の中心にいる存在は、光（ひかる）と呼ばれる障害を持つ子供。大江自身の子供がモデルになっている。
1994年に大江がノーベル賞を受賞した際の講演｢あいまいな日本の私｣で、｢光の作品は、わが国で同じ時代を生きる聴き手たちを癒し、恢復させもする音楽｣と述べたことから、一般のメディアでも｢癒やし｣という言葉が広く流通するようになったのではないかと思われる。（｢癒やし｣と｢癒し｣、どちらの表記も使われる。）
大江光の音楽は、今ではあまり聞かれなくなってしまったが、聴く者の胸の奥まで届く、優しい響きを持っている。
LA BOHEME GALANTE ボエム・ギャラント 