LA BOHEME GALANTE 　ボエム・ギャラント 　

西洋と東洋は、歴史や文化、価値観、世界観など、さまざまな分野で、必ずしも対立しているわけではないにせよ、しばしば対比的に語られる。
西洋は古代ギリシアを起点とするヨーロッパと、その流れをくむアメリカ合衆国を中心にまとまりを作っており、一つの文化圏として捉えても大きな違和感はない。これに対して東洋は、どこからどこまでを指すのかがはっきりせず、一つのまとまりとして考えるのが難しい。

たとえば、中国とインドは仏教を通じて歴史的なつながりを持っているが、では現在の中近東と東アジアが同じ「東洋」に入るのかというと、疑問が残る。仏教文化圏とイスラム文化圏では、むしろ違いのほうが目につくかもしれない。
そうなると、イスラム教徒が多い東南アジアの国々はどう位置づければよいのか。さらにイスラム教は、ユダヤ教やキリスト教と同じ一神教であり、その意味では「西洋」に近いと考えることもできる。しかし、イランを中心としたペルシャ文化圏や、アラビア半島を中心とするアラブ文化圏を、西欧文化の中に含めるのは無理がある。
こう考えていくと、西洋と東洋をきっぱり分ける二分法そのものに問題があるように思える。

確かに、世界を西洋と東洋の二つのブロックに分けてしまうのは、大まかすぎる見方である。しかし、人間の根本的なあり方や、考え方・感じ方の特徴を探るうえでは、この二分法が意味を持つこともある。

ここでは、井筒俊彦がさまざまな分野の専門家と行った対談をたどり、「西洋」と「東洋」という言葉で何が語られているのか、そしてそれぞれがどのように対比されるのかを見ていく。
そのうえで、これは単なる地理的な区分の話ではなく、人は誰でも、どこに暮らしていても、自分の中に「東洋」と「西洋」の両面を持ち、それらを調和させながら生きていくという視点を提示したい。

（１）井筒俊彦の「東洋」

井筒俊彦は、安岡章太郎との対談「思想と芸術」で、「東洋」について次のように語っている。

今までの日本の東洋学というのは、だいたいにおいて中近東を全部抜かしている。アラビアとかペルシャとかは別扱いにされてきましたでしょう。それを私は改革しようというわけです。
　東洋というものを本当に全体的につかむには、とくに思想的には中近東を入れなければだめなんです。イスラームではギリシャ思想を、最初から本格的に受け入れました。それが西洋にも伝えられる。九世紀に西洋が学んだギリシャ学というのは、ほとんど全部アラビア系統ですからね。そういう少し大きな目で東洋を見たいと思いままして、今それを続けているのです。（『井筒俊彦著作集 (別巻) 対談鼎談集』中央公論社、p. 334.）

井筒の考える「東洋」には、アラビアやペルシャ、現在の中近東も含まれる。さらに、古代ギリシアの思想が9世紀以降のヨーロッパ、すなわちカール大帝のフランク王国時代の後に復活したのは、アラビアで古代ギリシアの伝統が保持されていたためである。ヨーロッパの古代と中世、ルネサンスがアラビアを経由してつながっているのは、歴史的事実だ。

司馬遼太郎との対談「二十世紀末の闇と光」では、ギリシアをも「東洋」に含める構想が語られている。

むしろギリシアを組み込んだ形での「ギリシア以東」です。東洋という言葉の意味領域にギリシアを組み入れるのは常識からはずれるように思われるかもしれませんが、元来「東洋」というのは一つの理念であって、べつにそんなものが世界のどこかに客観的に存在しているわけじゃない。こちらがどう理念的に措定するかという問題です。そこで私は、ギリシアから中近東、インド、中国、日本までを一つの理念的単位として措定して、それを「東洋」と呼んでいるわけなんです。いまいいましたように、ギリシアの組入れには問題がありそうですが、それにはそれで理由がないわけじゃない。第一には思想構造上の理由。つまり、古代ギリシアの思想を持ち込んでくると、実にはっきり解明されるところが東洋思想には多々あるんです。（同上、p. 395.）

井筒にとって「東洋」とは、地理的領域ではなく理念である。古代ギリシアのどの範囲を指すのか、たとえばプラトンやアリストテレス以降なのか、あるいはソクラテス以前の自然哲学まで含むのかは明示されていない。しかし、彼は古代ギリシアまでを「東洋」に含め、その枠組みの中で思考を展開していく。

（２）「東洋」とは

日本はもちろん「東洋」に含まれる。その日本において、井筒は和歌や俳句を代表例として挙げたことがある（「『気づく』―詩と哲学の起点」）。
また、司馬遼太郎との対談では、「新古今和歌集」と並んで空海の名も挙げている。

私は、元来は新古今が好きで、古今、新古今の思想的構造の意味論的研究を専門にやろうと思ったことさえあるくらいですから、日本語はすごく好きなんです。（中略）
　その意味でも、司馬さんの「空海の風景』という小説は、私には非常におもしろいんです。あれをもっと展開させていったら、その先端に本当に日本的哲学ができてくるんじゃないかと思います。
（同上、p. 396.）

和歌や空海の思想を通して浮かび上がる日本的なものは、決して日本だけに固有のものではない。井筒のいう「東洋」の理念に通じるものである。それが具体的にどのようなものかを説明しようとすれば、理論的には精緻で複雑な議論を積み重ねる必要があり、理解は容易ではない。

そうした中で、井筒がユング派心理学者の河合隼雄、そしてジェイムズ・ヒルマンと行った鼎談で語られた、ヒルマンによる一つのエピソードは、西洋と東洋の対比を通して東洋の性格を具体的に伝えてくれる。それは京都の庭園をめぐる考察として展開されていく。

ヒルマンは、京都でさまざまな庭を見ているうちに思い浮かんだこととして、まず「西洋」と「東洋」を次のように対比してみせる。

御承知のように、木は、人間的個我の、つまり、整合的、有機的統一体としての人間の自己感覚を表わす主要な象徴形体です。ユングをはじめ、多くの心理学者が、個々の人間的生命に対当するものとして、掛木象徴を使っています。西洋人、中でも特にアメリカ人の”個人”に対する見方としては、背が高くて、真直で、高々とそびえ、ひときわ目立っている、ということです。ところが、ここ京都では、樹々は頂上で刈り込まれ、横に拡がって延びていて、しかも杖で支えられている有様です。それに枯木まで、庭の構成要素に組みこまれている、というぐあいです。樹々はそれぞれお互いに、隣り合った樹々と調和ある均衡を保つようにできています。（同上、p. 261-262)

「西洋」においては個が存立の基盤であり、「東洋」では全体があり、個はその構成要素として存在する。この一節に続く「個というものは、ここでは、（外形的に）緊密な仲間関係の中での、質的差異を意味するものであるように思えるんです。独立して離れているとか、きわ立っているとか、いうことではなし。」という言葉が、その点をさらに明確にしている。

個の孤立あるいは自立と、集合の中の個という二つの存在様式の違いは、「中心」と「焦点」の違いへとつながる。

京都に来て以来、庭は私（ヒルマン）の”先生”になったようです。”中心”と”焦点”のちがいについても、私は、庭から、いろいろと教えられているんです。日本の庭は、ヨーロッパの造形的な庭園のような中心を持っていないようですね。庭中のどこに立っても、たちまちそこに、新しい焦点が現出する。至るところに注視の焦点があり、別の展望が開けています。ところが、俯瞰的全望が、全体の景観が、一望にできるような場所はどこにもない。”中心”は、どちらかといえば抽象的、客観的・・つまり、デカルト的世界に、いわゆる”外在する”ものです。ですが、焦点は、展望的視野の中に我々（感覚主体）を巻き込み、組み入れ、したがって我々は庭の一部になります。しかも視点はいつも自在に移動しますからね。（同上、p. 263)

「中心」という言葉を「私の視点」と置き換えると理解しやすいだろう。
「私」は庭を外から眺める主体であり、庭から自立あるいは孤立している。その「私の視点」から庭が造られており、それは一定している。「西洋」においては、デカルトの「我思う、故に我在り」が象徴するように、「私」こそが存在の原点になる。

「東洋」では、そうした個が第一義的に存在するのではない。「私」は庭に対して外在するのではなく、庭の一部として存在し、「私」の動きに応じて庭の見え方も変わる。ヒルマンの言葉を借りれば、「焦点」は常に新たに出現する。

ヴェルサイユ宮殿の庭園と桂離宮の庭園を思い描くと、一つの絶対的な「中心」をもつ「西洋」と、「焦点」が遊動する「東洋」の対照を、理論ではなく体感として捉えることができるだろう。

（３）西洋世界にある「東洋」

西洋と東洋を対比的に語ると、私たちはそれを地理的な範囲に限定する傾向がある。しかし、井筒の言う｢西洋｣と「東洋」は、思考の類型とでも言えるものであり、決してヨーロッパの思考様式に「東洋」が欠けているわけではない。

例えば、ジャン・ポール・サルトル『嘔吐』で描かれた、マロニエの木の根を見て嘔吐する場面。井筒は、この一節に強い衝撃を受けた思い出を、サルトル的体験として語っている。

私は理論的には東洋哲学でそういうことをやっていたわけです。物の区別は、さっきいいましたように、すべて夢のような幻想のような区別であって、すべての物は、自分を合めて本当の区別じゃない。
自分は、自分という物があって、それが存在しているのではなくて、自分らしき物が現象的に機能しているということなんですね。だけど、その哲学を実感的にどう表現していいかわかりませんでした。
　そしたら、ロカンタンがマロニエの木を眺めるところが、あの本（『嘔吐』）に出ているんですね。そこで、彼は、言葉が全部脱落するということを書いています。マロニエの根を「マロニエの根」として支えている名称が脱落して区別がなくなってしまう。つまり、存在の本当の混沌が姿をあらわす。それだ！と思ったですね。あれは私は生進忘れることのできない体験です。（同上、p. 356-357)

「すべて夢のような幻想のような区別」「自分を合めて本当の区別じゃない」「自分は、自分という物があって、それが存在しているのではない」といった井筒の表現は、先の庭園の比喩と重ね合わせることができる。つまり、「私」という個人があって、それを「中心」として庭園が客観的に存在しているのではなく、「私」も庭園を構成する一つの要素であり、「私」の動きに合わせて「焦点」が移動し、庭園全体が遊動するという「東洋」の世界観である。

「西洋」では、木の根は木の根として存在し、それこそが現実であると考える。そうした「西洋」に生きてきたサルトルが、ロカンタンのマロニエ体験を通して「存在の本当の混沌」に触れた。
井筒は、その「混沌」に、東洋思想で言う無や空と呼びうる世界観を見いだしたに違いない。

ヨーロッパにおける「東洋」のもう一つの例は、ジャック・デリダに代表されるポスト構造主義である。デリダの思想は「ロゴス中心主義」を批判し、「脱構築（déconstruction）」という概念で知られる。

イスラム思想研究者ヘルマン・ランドルトとの対談「スーフィズムとミスティシズム」で、井筒俊彦はデリダを次のように評している。

私はデリダを、いわば現代的思想動向におけるアヴァン・ギャルドとみなしています。その鍵言葉（中略）は”解体”です。これは、”ロゴサントリスム”の解体であり、彼が”ロゴサントリスム”と呼ぶところのもの、に対する果敢な、激しい戦いです。（同上、p. 232.）

「ロゴサントリスム（ロゴス中心主義）」の定義は多様で議論も分かれるが、ジェイムズ・ヒルマンの庭園の比喩を用いて説明すると、次のように考えることができる。
西洋式の庭園では中心が明確に存在し、その位置には「私」や「神」が置かれる。そしてロゴス＝言葉・理性・論理が主体となって設計図を描き、それに基づき幾何学的に整えられた庭園が作られる。

デリダはこのロゴス中心主義に対し、「中心」は実体として存在するのではなく、常に痕跡（trace）にすぎないと論じた。「解体（deconstruction）」とは、その痕跡性を明らかにし、固定された「中心」を持つ庭園を、「焦点」が常に遊動する「庭園」へと変える試みである。井筒はこの発想を大乗仏教の「空の哲学」と関連付ける。

こうした井筒の思想においては、サルトルの実存主義も、デリダを筆頭とするポスト構造主義も、「東洋」に属することになる。
このことは、「東洋」と「西洋」が単なる地理的区分ではなく、思想・文化・世界観における二つの型であることを示している。そして、その二つの型はときに対立し、ときに調和しながら活動する。

井筒俊彦が行った数々の対談を通して、私たちは世界を大きな視野からとらえる思想の息づかいに触れることができる。