日本の文化の中で「無」が重要な役割を果たすことはよく知られているが、「無」とは何なのか、そしてなぜ日本人が「無」にこれほど惹かれるのか、説明しようとしてもなかなかできない。
そうした中で、荘子の思想は重要なヒントを与えてくれる。
大変興味深いことに、8世紀末期に成立した日本最古の和歌集『万葉集』には、荘子受容の最初の例としてよく知られる歌がある。
心をし 無何有（むかう）の郷に 置きてあらば 藐孤射（はこや）の山を 見まく近けむ （巻16・3851番）
もし心を「無何有の郷」、つまり「何もなく、無為（むい）で作為（さくい）のない状態」に置くならば、「藐孤射の山」、つまり｢仙人が住むとされる山｣を見ることも近いだろう、とこの作者未詳の歌は詠っている。
現代の私たちも、無の状態になることが何かを成し遂げるときに最もよい方法だと言うことがあるが、それと同じことを、今から1300年以上も前の無名の歌人も詠っていたことになる。
そして、「無何有の郷」と「藐孤射の山」が、『荘子』の「逍遥遊（しょうようゆう）」篇で語られる挿話に出てくる固有名詞だということを知ると、日本人の心のあり方と荘子との関係に深さがはっきりと見えてくる。
（1）｢藐孤射（はこや）の山｣
藐孤射の「藐」は、もともと「はるか遠い」という意味で、「孤射（こや）」は山の名前である。
したがって「藐孤射」は、「はるか遠くにある孤射（こや）の山」を意味していた。荘子はその意味を踏まえつつ、この三文字を一つの山名として用いたのである。
肩吾（けんご）が連叔（れんしゅく）に尋ねて言った。「私は接輿（せつよ）の言葉を聞いたのですが、その話は大きいばかりで的がなく、行くばかりで帰ってこないようなものでした。まるで天の川のように際限がなく、その言葉に私は驚き、怖くさえなりました。あまりにも道理からかけ離れていて、人間の情に近づくところがないのです。」
連叔が言った。「どんな言葉だったのかね？」
肩吾が言った。「藐姑射（はこや）の山に神人が住んでいるというのです。肌は氷や雪のようで、体つきはしなやかで若い娘のようだと。五穀を食べず、風を吸い露を飲み、雲気に乗り、飛竜を御して、四海の外を遊ぶというのです。その神気が凝っているので、万物は病むこともなく、穀物はよく実るのだ、と。こんな話、狂気じみていて到底信じられません。」
連叔は言った。「そうだ。目の見えない者には、文章の美しさを味わうことができないし、耳の聞こえない者には、鐘や太鼓の響きを聞くことはできない。それは身体に盲や聾があるというだけではない。
荘子はここで、仙人が住むとされる遙かに遠くにある山＝｢藐姑射（はこや）の山｣について、二つの視点を示している。
一つは｢肩吾（けんご）｣の視点で、もう一つは｢連叔（れんしゅく）｣の視点。
肩吾からすると、｢五穀を食べず、風を吸い露を飲み、雲気に乗り、飛竜を御して、四海の外を遊ぶ｣といった話は現実離れしていて馬鹿げているし、人間的ではない。もっと言えば、狂気じみている。
それに対して、連叔はそこに｢美｣を見出す。その言葉が描く光景は美しく、その言葉が作り出す音楽も美しい。
それを見ることができるか、聞くことができるかが、二つの視点を分ける鍵になる。としたら、読者であるあなたはどちらを選ぶのか。そう荘子は問いかけている。
連叔は、視覚と聴覚に続け、｢知恵｣についても話を進める。
知恵にも同じことがあるのだ。接輿（せつよ）の言葉は、時の女（時に応じてふっと現れ、すぐに消えてしまう、つかみどころのない少女）のようなものだ。
その人（＝神人）のあり方、その徳は、万物をそのまま包み込み、一つの世界として貫いている。天下のことをこまごまと気にして騒ぎ立てるなど、どうしてするものか。その人は、どんなものからも害を受けない。大洪水が天にまで及んでも溺れることなく、大旱魃で金石が溶け、土や山が焼けても熱くならない。そんなものは、その人にとってちりやぬかのようなものだ。堯や舜でさえ、このような大徳の手の中で陶器のように作られたにすぎない。どうしてそんな人が、万物を仕事にするようなことを気にかけるだろうか。
宋の人が章甫（しょうほ）の立派な冠を売りに越に行ったが、越の人は髪を切り、身に文身（刺青）をしていて、そんな冠は全く必要とされなかった、という話がある。
同じように、堯が天下の民を治め、国内の政治を平らかにしていたとしても、藐姑射の山や汾水（ふんすい）のほとりにいる四人の大仙（四子）のところへ行けば、堯はぼんやりとして我を忘れ、自分の「天下」という考えを忘れてしまったのだ。」
ここでも、二つの視点が示される。
一つは「こまごまと気にして騒ぎ立てる」視点、もう一つは「万物をそのまま包み込み、一つの世界として捉える」視点である。
万物を一つの世界とする視点は、「道」の観点から見ればすべてのものに区別がなく同等であるという斉物論にほかならず、いわゆる「無為自然」、すなわち何ものにもとらわれない境地を示している。
そして、「すべてのものが斉しい」という視点をもつ「藐姑射の山」の神人からすれば、「大洪水が天にまで及んでも溺れず、大旱魃で金石が溶け、土や山が焼けても熱くならない」。さらに、聖王とされる堯や舜でさえ、「陶器」にすぎない。立派な冠も、「天下」を支配することさえも、意味を失ってしまうのである。
その反対に、ぼんやりとして我を忘れた状態、つまり「無」になることで、論理や知識で捕まえようとすれば消えてしまう神人の言葉を受け取ることができる。それこそが「知恵」なのだと、荘子は言う。
（2）無何有（むかう）の郷
「無何有の郷」は「逍遙遊」篇の末尾に置かれた挿話で言及され、役に立たないとされるものの価値が見いだされる場所として描かれている。
恵子が荘子に言った。「私のところに一本の大きな木があって、人はそれを樗（チョ）と呼んでいる。幹はぼこぼこに腫れあがっていて、大工の使う墨縄にも合わないし、枝はねじれていて定規にも合わない。道端に立っていても、大工は見向きもしない。あなたの言うことも同じで、大きいだけで役に立たないから、みんなが相手にしないのだ。」
荘子が答えた。「あなたは、山猫のような動物を見たことがないのか。体を低く伏せて獲物をうかがい、あちこち跳び回り、高い所も低い所も選ばずに動く。だが罠にかかったり網にかかったりして、結局は命を落とす。
一方で、水牛のような“斄牛（だいぎゅう）”という大きな牛がいる。その大きさは、まるで空を垂れこめる雲のようだ。確かにとても大きいが、ネズミ一匹捕まえることもできない。
大工から無用だとされる大木、鼠を捕らえることのできない大きな牛は、無用の長物だとされる。他方で、敏捷な山猫は「体を低く伏せて獲物をうかがい、あちこち跳び回り、高い所も低い所も選ばずに動く」のだが、結局は罠にかかって殺されてしまう。
ここでもまた、二つの視点が示される。一つは現実生活における有用性の視点。もう一つは、「大きなもの」の視点である。
あなたはどちらの視点に立つのか？
荘子はもちろん「大きなもの」の視点に立つ。では、それがどこで有益性を発揮するのか。
さて、あなたの言う大きな木だが、役に立たないと嘆くくらいなら、どうして無何有の郷、広々とした大野原のような所に植えないのか。その木のそばを彷徨し、無為（むい）に過ごし、その木の下で逍遙（しょうよう）しながら、気ままに寝そべればよい。材木として斧で切り倒されることもなく、他のものから害を受けることもない。役に立たないのなら、そもそも何を苦しむ必要があるというのか。」
「無何有の郷」は「広々とした大野原」であり、そこであれば、大木は、命を失う山猫とは逆に、切り倒されることがない。
なぜならば、人々は大木の下で何もせずに無為に過ごし、あるいは逍遙する、つまり気の向くままにふらふらと歩き回るからだ。そうであれば、木にとっても、人間にとっても、これほど幸せなことがあるだろうか。
こうした状態は、藐姑射の山でぼんやりとして我を忘れている状態と同じことである。
心をし 無何有の郷に 置きてあらば 藐孤射の山を 見まく近けむ
荘子の挿話を知った上で、もう一度この和歌を読むと、万葉集の歌人が心を広く持ち、無為自然の境地に達したいと願っている気持ちが、より明確に理解できるに違いない。
そしてそれは、現代の日本人が憧れる「無の境地」でもある。
荘子を知ることで、私たちは自分たちの心のあり方を知る一歩を踏み出すことができるのだ。
LA BOHEME GALANTE ボエム・ギャラント 