人間は一人で生きることはできない。よほど例外的なことがなければ、必ずなんらかの集団の中で生きる。
そして、人とのかかわりの中で、自分らしい生き方をしたいという気持ちと同時に、自分のしたいことだけしていたら人からどのように見られているのだろうといったことも気にかかる。
自己認識は決して他者と無関係でいられない。

自己愛に関する考察も、他人とのかかわりの中で自分がどのように振る舞うべきか、という問題につながる。
１７世紀のフランスでは、人間の本質は理性にあると考えられた時代であり、複雑な人間関係が織りなされた社会の中で、理性によって感情をコントロールすることが求められた。その際、自己愛は感情の基底をなすものであるからこそ、最も用心すべきものとして考察の対象となった。

それに対して、１８世紀後半になると、人間の本質は理性から感情へと位置を移動させられる。考えることよりも感じることが、人間の根底にあると見なされるようになったのだった。
その移行を最も明確に言葉にしたのが、ジャン・ジャック・ルソー。
ルソーは、自己愛に関して、amour de soiとamour propreという二つの言葉の言葉を使い、それらを対照的なものとして定義した。

例えば、『人間不平等起源論』では、二つの自己愛を明確に対立させている。

Il ne faut pas confondre l’amour-propre et l’amour de soi-même, deux passions très différentes par leur nature et par leurs effets.
L’amour de soi-même est un sentiment naturel qui porte tout animal à veiller à sa propre conservation, et qui, dirigé dans l’homme par la raison et modifié par la pitié, produit l’humanité et la vertu.
L’amour-propre n’est qu’un sentiment relatif, factice, et né dans la société, qui porte chaque individu à faire plus de cas de soi que de tout autre, qui inspire aux hommes tous les maux qu’ils se font mutuellement, et qui est la véritable source de l’honneur.

Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes

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（５）自己愛の捉えがたさ

Il est tous les contraires : il est impérieux et obéissant, sincère et dissimulé, miséricordieux et cruel, timide et audacieux. Il a de différentes inclinations selon la diversité des tempéraments qui le tournent, et le dévouent tantôt à la gloire, tantôt aux richesses, et tantôt aux plaisirs ; il en change selon le changement de nos âges, de nos fortunes et de nos expériences, mais il lui est indifférent d’en avoir plusieurs ou de n’en avoir qu’une, parce qu’il se partage en plusieurs et se ramasse en une quand il le faut, et comme il lui plaît. 

自己愛は、対立するもの全てである。高圧的であり、従順。誠実であり、感情を偽る。慈悲深く、残酷。内気であり、大胆。自己愛は、多様な気質に従って、異なる傾向を持つ。それらの気質が自己愛を方向付け、自己愛をある時には栄光に、別の時には財産に、さらに別の時には快楽に捧げる。自己愛は、私たちの年齢、富、経験に応じて、向かう先を変化させる。しかし、複数の傾向を持とうと、一つだけの傾向だろうと、そうしたことには無関心だ。なぜなら、必要な時に、好きなように、複数に分かれたり、一つに集まったりするからだ。

もし自己愛が明確な形をしていれば、私たちはすぐにそれとわかる。しかし、自己愛は変幻自在に姿を変え、しかも、正反対の感情を通して現れることがある。
それが、tous les contraires（全ての対立するもの）の意味することだ。

différentes（異なる）、diversité（多様性）という言葉も、自己愛の変幻自在さを示す。
人々の多様なtempéraments（気質）に応じて、自己愛のinclinations（傾向）も様々に変化する。そのために、ある時の自己愛はla gloire（栄光）に向かい、別の時はles richesses（財産）やles plaisirs（快楽）に向かったりする。

nos âges（私たちの年齢）、nos fortunes（富み）、nos expériences（人生経験）の違いによっても、自己愛の向かう先は変化する。
しかし、それらが複数だろうと、一つだろうと、自己愛にとってはどうでもいい。なぜなら、全ては自己愛の思いのままなのだから。

要するに、私たちが何を望み、どんなことを行うにしても、どこかに自己愛が潜んでいる。例えば、相手に対してimpérieux（高圧的）な態度を取る場合も、相手にobéissant（従順）な時も、どちらにしても、相手を通して自分を愛するという自己愛に源を発していると、ラ・ロシュフコーは考える。

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１７世紀フランスの宮廷では外見が全てだった。
そのことは、ルイ１４世の時代に活躍したシャルル・ペローが語る「長靴をはいた猫」を思い出すとすぐに推測がつく。
主人公は貧しい粉屋の息子だが、猫の知恵によって貴族の服を手にいれ、それを着ることで、王女と結婚することが可能になる。
宮廷社会では、服という外見が身分の保証となった。

そうした外見の文化を生き抜いていくためには、外見の裏に隠された内心を読み取ることが必要になる。
ラ・ロシュフコーは1665年に上梓した『箴言集（Maximes）』のエピグラフとして、「我々の美徳は、大部分の場合、偽装された悪徳である。」という一文を掲げた。
そして、美徳と見える振る舞いを促す原動力として、自己愛（l’amour-propre）を置いた。

次のような箴言は、私たちの心にもすっと入ってくる。
「自己愛は、この上もなく巧みに人をおだてる。」（L’amour-propre est le plus grand de tous les flatteurs.)
「私たちの自己愛にとって耐えられないのは、意見を否定されることよりも、趣味を否定されることだ。」（Notre amour-propre souffre plus impatiemment de la condamnation de nos goûts que de nos opinions.）
こうした箴言は現代のキャッチコピーと似たところがあり、何も考えなくてもすっと理解でき、時には誰かに伝えたくなる。とても魅力的な言葉だ。

ただし、時間をかけて考えた上で納得するではなく、反射的に好き嫌い、納得するしないが決まる。そのために、前提となる思考が見えてこないという問題がある。

ここでは、1659年に発表された比較的長い考察を取り上げ、ラ・ロシュフコーが自己愛についてどのように語っていたのかを、少し時間をかけて読み、考えていきたい。

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« Le moi est haïssable. » （私という存在は憎むべきものだ）というパスカルの考えは、現代の日本では否定される傾向にある。
子供たちだけではなく、大人に対しても、自分を否定的に捉えず、自己肯定感を保ち、前向きに生きることが推奨されている。
自分を愛すること、自己愛は、自分を支える柱であり、自己否定していては楽しくないし、生きていけなくなってしまう。
そうした考えが、現代社会の主流になっている。

そうした中で、La Misère de l’homme sans Dieu（神なき人間の悲惨）などと言い、人間という存在の卑小さを前提とした１７世紀フランスの思想を読む価値などあるのだろうか？

そんな疑問に答えるために、パルカルの『パンセ（Pensées）』の中に収められている、自己愛（amour-propre）に関する一節を取り上げてみよう。

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｢人間は考える葦である｣という有名な言葉で知られるブレーズ・パスカルに興味を持ったとして、彼について少し調べ始めると、キリスト教の思想家であり、ジャンセニスム、イエズス会、恩寵などといった言葉が真っ先に出てきて、出鼻を挫かれる。
キリスト教の神を中心とした思索が続き、今の私たちが抱く関心とは何の関係もないことばかりが延々と語られるように思われる。

『田舎の友への手紙』は、パスカルの宗教信条と対立するイエズス会の道徳を批難し、神の恩寵に関する彼の考えを提示するために書かれたもの。そのために、私たちとは無関係な議論が続くように感じられるだろう。

しかし、キリスト教内部の論戦という第一義的な表面を取り去ると、実は、アクチュアルな出来事についての視点を提供してくれることがわかってくる。
例えば、「第１４の手紙」で問題になるのは、相手が悪人であれば、直接罰してもいいのか、という問題。正当防衛という理由で相手を攻撃することが本当に正当かどうかという問題は、ハマスのテロに対してイスラエルが直接的に報復することが正義であるのかどうか、という問いかけにもつながる。

ここでは、「第１４の手紙」の後半部分の一節を取り上げ、パスカルがどのような答えを出すのか、読み取っていこう。

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１６世紀のフランスで、ピエール・ド・ロンサールとともにプレイヤード派の礎を形成した詩人ジョアシャン・デュ・ベレー（Joachim du Bellay, 1522- 1560）の墓が、2024年9月、パリのノートルダム寺院で発見された。

Les fouilles archéologiques à Notre-Dame ont permis de découvrir une sépulture qui pourrait être celle du poète Joachim du Bellay, dont on sait qu’il a été inhumé dans la cathédrale sans connaître l’emplacement exact, ont indiqué des chercheurs de l’Inrap lors d’une conférence de presse mardi 17 septembre.

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1980年生まれの哲学者マルクス・ガブリエルの『新実存主義』（廣瀬覚訳、岩波新書）は、サルトルの実存主義と同様に、｢意識｣を人間の中心に置き、人間とはどのような存在であるかを解き明かそうとする試みとして読むことができる。

マルクス・ガブリエルは、日本の出版界やマスメディアで、” 哲学のロックスター”とか “天才哲学者 “というレッテルで紹介され、世界的なベストセラーといわれる『なぜ世界は存在しないのか』は日本でもかなり売れたらしい。

ただし、哲学書を読むと常に感じることだが、専門用語が多く使われ、一般の読者にはあまり分かりやすいものではない。これまでの哲学の歴史を踏まえ、マルクス・ガブリエルの場合であれば、唯物論的な科学主義を仮想敵として前提にした上で、自説を展開する。そのために、なかなか要旨を掴むことができない。

　新実存主義が掲げる根本の主張は次のようなものである。（中略）われわれは、物理的法則が支配する無生物と、生物的パラメーター によって突き動かされる動物であふれた世界にただ溶け込んで生きているのではない。人間のそうした特異なあり方をさまざまなかたちで説明できるのが心的語彙であり、その説明能力をもつかぎりで心的語彙はひとつのグループとしてとらえることができる。
　　　　　　　（マルクス・ガブリエル『新実存主義』、p. 16-17.）

この文章を読んでも、新実存主義の主張は分かりずらい。
｢生物的パラメーター ｣や｢心的語彙｣といった用語が何を意味するのかよく分からないし、｢動物であふれた世界にただ溶け込んで生きているのではない｣という表現も、何を意味しているのかはっきりしない。

ここでは、新実存主義（Neo-existentialism）という用語に注目し、人間という｢存在（実存：existence）｣についてマルクス・ガブリエルがどのように捉えているのか、そして彼の人間観が私たちに何をもたらしうるのか、具体的な例にそって考えてみたい。

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シーシュポスは、ギリシア神話の登場人物で、非常に賢いと同時に狡猾であるともされる。
彼は何度も神々を欺き、とりわけ、死の神タナトスを鎖で縛り人間の死を停止させたために、神々の激しい怒りを買ったエピソードが知られている。

そして、そうした神々に対する反抗のために捉えられ、地獄で罰を受けることになる。その罰とは、大きな岩を山の頂上まで運び上げるというもの。一旦頂上に近づくと岩は麓へと落下し、シーシュポスは再び岩を山頂まで運ばなければならない。そして、その往復が永遠に繰り返される。

アルベール・カミュはその古代ギリシア神話の登場人物を取り上げ、『シーシュポスの神話』と題された哲学的エセーの中で、｢不条理（absurde）｣という概念を中心にした思想を提示した。
シーシュポスは｢不条理なヒーロー（le héros absurde）｣なのだ。

不条理は人間の生存そのものであり、それは悲劇的なことだ。
しかし、その悲劇は悲劇だけでは終わらない。そのことは、エセーの最後が、｢シーシュポスを幸福だと思い描かなければならない｣という言葉で終わっていることでも示される。
ここでは、悲劇から幸福への転換がどのような思考によって可能になるのか探っていこう。

エセーは、シーシュポスの神話の概要を簡単に紹介することから始まる。

　Les dieux avaient condamné Sisyphe à rouler sans cesse un rocher jusqu’au sommet d’une montagne d’où la pierre retombait par son propre poids. Ils avaient pensé avec quelque raison qu’il n’est pas de punition plus terrible que le travail inutile et sans espoir. 

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アルベール・カミュが1947年に出版した『ペスト』は、アルジェリアのオラン市を舞台にし、ペストが一つの町を外部の世界から隔離し、人々の生活を一変させてしまう様子をドキュメンタリー風に描いた小説。

実際、人類の歴史の中で、ペストは人間に何度も大きな災禍となってきた。カミュがそうした歴史を参照したことは確かだ。
それと同時に、この小説の中で、ペストはナチス・ドイツの象徴でもあった。そのことは、カミュ自身が証言している。
疫病と戦争には自然災害か人災かという違いはある。しかし、一般市民に甚大な被害をもたらすという点においては変わりがない。

ここでは、市中に広がる不安な病について、最初に「ペスト」という言葉が使われた時の記述をたどり、カミュがペストと戦争をどのようなものだと捉えていたのか探っていこう。

最初に出てくるベルナール・リューは、ペストに罹った多くの患者の治療にあたる医師であり、また、出来事の推移を綴る語り手でもある。彼は｢私｣という代名詞を使わず、三人称を使うことで客観的な視点を確保し、ペストの発生から収束までを年代記風に語っていく。

　Le mot de « peste » venait d’être prononcé pour la première fois. A ce point du récit qui laisse Bernard Rieux derrière sa fenêtre, on permettra au narrateur de justifier l’incertitude et la surprise du docteur, puisque, avec des nuances, sa réaction fut celle de la plupart de nos concitoyens. Les fléaux, en effet, sont une chose commune, mais on croit difficilement aux fléaux lorsqu’ils vous tombent sur la tête.

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