パスカルが時間を前にした人間の生き方を考察したのは、「虚栄心（Vanité）」という枠組みの中でだった。
その意味については最後に考えることにして、まずはパスカルの考えを読み解いていこう。
彼は、人間は現在を生きず、常に過去や未来に囚われていると述べる。その考えは、16世紀の思想家モンテーニュの見解と一致している。
（参照：時間を前にした人間の生き方 モンテーニュの考え）
Nous ne nous tenons jamais au temps présent . Nous anticipons l’avenir comme trop lent à venir, comme pour hâter son cours; ou nous rappelons le passé pour l’arrêter comme trop prompt : si imprudents, que nous errons dans les temps qui ne sont pas nôtres, et ne pensons point au seul qui nous appartient; et si vains, que nous songeons à ceux qui ne sont plus rien, et échappons sans réflexion le seul qui subsiste.
(Pascal, Pensées, II Vanité, 43)
私たちは決して現在にとどまらない。未来がなかなか来ないように感じ、未来を先取りするかのように思い描くのは、その流れを早めようとするかのようだ。あるいは、あまりにも速く過ぎ去ってしまう過去を、引き留めようとする。私たちはあまりにも軽率に、自分のものではない時間の中をさまよい、ただ一つ自分に属している時間のことを考えようとしない。そしてまた、あまりにも虚しい存在であるがゆえに、もはや存在しない時を夢見ては、唯一現に続いているこの時を、思慮もなく逃してしまう。
（パスカル『パンセ』「虚栄心」43）
過去はすでに過ぎ去り、未来はまだ訪れない。私たちが生きることができるのは、現在だけである。それにもかかわらず、人間は過去や未来に心を奪われ、現在についてはあまり考えない。
時間に直面する人間のあり方について、パスカルはまずこのように規定する。
その理由は何か。彼はそれを、次のように論じる。
C’est que le présent, d’ordinaire, nous blesse. Nous le cachons à notre vue, parce qu’il nous afflige; et s’il nous est agréable, nous regrettons de le voir échapper. Nous tâchons de le soutenir par l’avenir, et pensons à disposer les choses qui ne sont pas en notre puissance, pour un temps où nous n’avons aucune assurance d’arriver.
その理由は、現在というものが、ふつう私たちを傷つけるからである。私たちはそれを目に入れまいとして隠す。なぜなら、現在は私たちを苦しませるからだ。もしそれが心地よいものであれば、それが逃げ去っていくのを見て、惜しく思う。私たちは未来によって現在を支えようと努める。そして、自分の力の及ばない事柄を整えて、到達する保証のない時のために備えようとする。
「現在」が私たちを傷つけ（blesse）、苦しませる（afflige）のはなぜだろうか。
一つの理由は、パスカルによってすぐに説明される。もし現在が心地よい時間であっても、その時間はすぐに過ぎ去り、私たちから失われてしまうからだ。「今」と呼んだ瞬間、その「今」はすでにない。
そして、失われる「今」を惜しいと思う（nous regrettons）からこそ、私たちは未来のことを考え、そのことで「今」の補償をしようとするのである。
「現在は喪失の時」であるため、人間は「現在」を直視すると、不足や欠如、死への意識に直面し、苦痛や不安を感じる。そのため、現在を避け、思考を過去や未来に向けるほうが幸福につながる、と考えることもできる。
ただし、一つ注意しておきたいことがある。パスカルは未来について、私たちには力が及ばず、本当に未来がやってくるかどうかを補償できないことを強調する。つまり、未来は現在以上に不安定なものである。その点については、考察の最後にもう一度取り上げることで、パスカルが本当に考えていることが明らかになる。
次に、パスカルは一人ひとりの読者に向かい、自らの考えをよく検討してほしいと訴えかける。そして、これまでの主張が読者自身の考えでもあることを確認しようとする。
Que chacun examine ses pensées, il les trouvera toutes occupées au passé ou à l’avenir. Nous ne pensons presque point au présent, et si nous y pensons, ce n’est que pour en prendre la lumière pour disposer de l’avenir.
一人一人が自分の考えをよく省みてみて欲しい。そうすれば、全ての考えが過去か未来に関わっていることに気づくだろう。私たちが現在について考えることはほとんどない。もし考えるとしても、それは現在の光を借りて、未来を設計しようとするからにすぎない。
人間は現在を考えず、過去や未来に囚われ、とりわけ未来に意識を向ける傾向がある。そのことがここで再確認される。
そして最後に、これまでの考察が人間の幸福と関わっていることが明らかにされる。
Le présent n’est jamais notre fin. Le passé et le présent sont nos moyens, le seul avenir est notre fin. Ainsi nous ne vivons jamais, mais nous espérons de vivre, et nous disposant toujours à être heureux, il est inévitable que nous ne le soyons jamais.
現在は決して私たちの目的ではない。過去と現在は私たちの手段であり、未来だけが私たちの目的である。こうして私たちは決して今を生きてはいないが、しかし生きることを望む。そして常に幸せであろうとするが、必然的に私たちは幸せにはなれない。
この短い一節からパスカルの考えを読み取ることは、かなり難しい。その理由の一つは、これまでは現在を過去や未来と対立させてきたのに対し、ここでは過去と現在を一方に置き、未来と対比させていることである。
では、「過去と現在は手段（nos moyens）であり、未来だけが目的（notre fin）」という言葉は、何を意味するのだろうか。
過去はすでに存在しないが、私たちがその時を生きたことは確かである。そのため、記憶や教訓として未来のために利用されうる。つまり、未来のための「手段」となる。
現在も同じであり、次々に失われて過去になっていく現在の体験も「手段」となりうる。
そしてそれらの「手段」を用いて、幸福や生の希望を未来に求めることが、人間の生きる「目的」となる。
「手段」と「目的」という言葉は、以上のように理解することができる。
次に考えるのは、「私たちは生きることを望む（nous espérons de vivre）」という言葉である。
「私たちは決して今を生きていない（nous ne vivons jamais）」とは、これまで述べてきたように、過去や未来に囚われることで現在をなおざりにするという考えを簡潔に表現している。そして、現在を考えない理由の一つは、それが常に失われることを悔いるからである。その結果、現在は欠如や不安、死などの意識を露呈する時間となり、人間に不幸を意識させる時間でもある。
それにもかかわらず、私たちが喪失の現在を「生きることを望む」のは、現在が未来の「手段」となるからにほかならないのである。
このように考えると、人間は極めて矛盾した状態に置かれていることになる。
現在は人間を苦しめ、傷つけ、不安にさせる。しかし、その状況を生きなければ、未来の幸福を準備することはできない。
しかも未来は不安定であり、自分たちが左右することもできず、実際にどのような状況になるかもわからない。未来が来るかどうかも保証はないのである。
こうした考えから、「常に幸せであろうとする（nous disposant toujours à être heureux）」ものの、「必然的に私たちは幸せにはなれない（il est inévitable que nous ne le soyons jamais）」という、パスカルの悲観的な言葉が導かれるのである。
パスカルはここでそれ以上のことを語らない。そのため、読者は彼の悲観主義の前で途方に暮れるかもしれない。しかし、それでは『パンセ』を読み解いたことにはならない。
ここでまず思い出したいのは、この一節が「虚栄心」という枠組みの中に置かれているという点である。つまり、ここで論じられているのは、人間の虚栄心なのである。そして、その虚栄心についての考察は、「常に幸せであろうとすること」が、人間を幸福から遠ざけるという結論に至る。
パスカルの言葉の核心を理解するには、彼の基本的な思想を知っておくことが必要である。
彼にとって、人間は葦（roseau）のように弱く、悲惨な存在であり、神だけが人間を幸福に導きうる存在である。ここで扱っている断片には神という言葉は出てこないが、パスカルは「神なき人間の悲惨」を強く訴え、だからこそ神を信じる人間は幸福である、というキリスト教の信仰に基づき思考を展開している。この前提は変わらない。
神への信頼こそが人間を幸福に導くと考える場合、人間が自力で幸福を得ようとすることは、「虚栄心」のなせる業と見なされる。人間は、自己の無力さや有限性を自覚し、それを受け入れることで謙虚になり、神に対して絶対的な信頼を置くしかないことを悟るのである。
そしてそのとき、真の幸福は、現在の不安や欠如と正面から向き合い、それを超える神への依存の中でのみ得られることが、初めて理解される。
以上のように考えてくると、パスカルが「時間を前にした人間」について考察するのは、人間の有限性の自覚を促し、それゆえに神の偉大さを信頼し、神に頼ることで幸福な生を得られることを読者に伝えるためだったことが理解できるようになる。
人間の自主的な努力では幸福は得られず、真の幸福は、有限な自己の限界を受け入れ、自己を超えた神に依存することからしか得られない。こうしたパスカルの考えは、現代では全く受け入れられない思想であるに違いない。
しかも、キリスト教を信仰しない人にとっては、唯一の神に頼るということ自体が無責任に思われ、個人の努力や能力を認めない否定的な態度にしか映らないだろう。
では、17世紀フランスの思想家パスカルの思考を、彼自身の書いたフランス語で読み、それを何とか理解しようとすることは、時代遅れで無意味な行為なのだろうか。
確かにパスカルの思想は宗教的前提に強く依存している。しかし、人間について考える上で、現代にも通じる重要な示唆がいくつもある。
「時間を前にした人間」に関する考察において、その核心は「人間の有限性」と「自己の限界の自覚」にあると言える。人間は自力で全てを掌握できないという認識は、たとえば過剰な自己期待やコントロール欲求が不安や苦悩を生む現代人の心の問題とも共通している。
また、「神への依存」という表現は、広義に解釈すれば「自分を超えた価値や信念に委ねること」と置き換えることができる。つまり、完全に自分の力だけで幸福を求めるのではなく、他者、社会、理想、哲学、芸術など、自分を超えたものに自己を委ねることで、有限な自己の限界を受容し、心理的安定や深い満足感を得られる、という考え方である。
この点で、パスカルの言う「神への依存」は、宗教的信仰を持たない現代人でも、人間存在の不完全さを認め、自己を超えた何かに意味を見出すことで幸福を深めるヒントとして理解することができる。
このように考えると、パスカルの思想（『パンセ』）から、私たち現代人もなお多くの示唆を受け取ることができると言える。
LA BOHEME GALANTE ボエム・ギャラント 