『笈の小文（おいのこぶみ）』は、1687年から1688年にかけて、松尾芭蕉が江戸から京都まで旅した際の記録をもとに、芭蕉の死後、1709年に弟子によって刊行された俳諧紀行である。

その冒頭において芭蕉は、荘子に由来する言葉をあえて選び取り、自らが荘子思想を生きる者であることを、ほとんど宣言するかのように語り始める。
その言葉は「百骸（ひゃくがい）九竅（きゅうこつ）」。つまり、人間の身体とは、百の骨と九つの穴から成り立つものにすぎない、という認識である。

芭蕉はこの身体観を起点として、さらに荘子の「造化（ぞうか）」という考えを参照しながら、自らの俳諧の本質である「風雅（ふうが）」へと話を展開していく。

そこでまず、芭蕉が自らを「風羅坊（ふうらぼう）」と名乗る冒頭の一節を読んでみたい。
「風羅坊」とは、芭蕉の葉のように、風に吹かれてたやすく破れてしまう羅（うすもの）を意味し、芭蕉が俳号として用いた語でもある。

百骸九竅（ひやくがいきうけう）の中に物有（ものあり）。かりに名付て風羅坊（ふうらぼう）といふ。誠にうすものゝ、かぜに破れやすからん事をいふにやあらむ。
　　　　　　　　　　　　　（松尾芭蕉『笈の小文』）

（現代語）
人の身体、すなわち百の骨と九つの穴から成るこの身の内に、あるものが宿っている。仮にそれを「風羅坊」と名づける。まことにこれは薄いものが風に破れやすいように、はかなく壊れやすい性質を言っているのだろう。

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松尾芭蕉が若い頃から荘子の寓話に親しみ、その思想を愛好していたことは、よく知られている。その受容は、単なる書物上の知識にとどまらず、芭蕉の生き方そのものに強い影響を与え、彼の俳句の核心を貫いている。

ここでは、芭蕉の二つの紀行文集である『野ざらし紀行』と『笈の小文（おいのこぶみ）』を手がかりとして、「旅を栖（すみか）」（『奥の細道』）とした芭蕉が、荘子をどのように受容し、それを俳句の根底に据えたのかを、簡単にではあるが考察していく。

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日本の歴史を振り返る際、8世紀初頭に成立した『古事記』と『日本書紀』を欠かすことはできない。というのも、これらは現存する日本最古の文字史料だからである。さらに、同じ世紀の後半に成立した『万葉集』を含め、これらの文献は、「日本」という国家意識を最も直接的に反映した、きわめて貴重な資料であるといえる。

ちなみに、古代において日本列島の有力な部族集団を統合していた政治的主体は、中国王朝を頂点とする東アジア交流圏の中で、「倭」という名称で認識されていた。
その国号が「倭」から「日本」へと転換していくのは、7世紀後半、天武天皇が編纂を開始し、持統天皇が689年に施行したとされる「飛鳥浄御原令（あすかきよみはらりょう）」を含む、天武・持統政権期の国家制度整備の過程においてであると考えられている。
また、国外においては、702年（大宝2年）の遣唐使が、唐側で用いられていた「大倭国」という国号を退け、「日本国」を称したことが、現存史料に確認できる最古の「日本」という国名の使用例であるとされている。

この国号の変更は、天武天皇が先代の天智天皇から平穏に皇位を継承したのではなく、天智天皇の第一皇子である大友皇子との間で、672年に「壬申の乱（じんしんのらん）」と呼ばれる内乱を戦い、激しい争いの末に皇位を獲得したという事情と、無関係ではない。

中国の史書が、それぞれの王朝の正当性を確立するという視点から編纂されるのと同様に、天武天皇が「国史」の編纂を命じたことを出発点として成立した『古事記』や『日本書紀』は、天武天皇に始まる王統を揺るぎないものとして位置づけることを、重要な目的としていたことは確かである。『万葉集』もまた、その思想的文脈の中に位置づけることができ、その精神が最も直接的に表現されている文献であるといっても過言ではない。

その精神は、『万葉集』に多く見られる「大君（おほきみ）は神にしませば（皇者神）」という表現によって、端的に示されている。すなわち、天皇は神としてこの世に現前する存在であり、いわゆる現人神（あらひとがみ）として捉えられているのである。

天武天皇や持統天皇たちは、自らの王統が神に連なる一族であることを、史書や和歌という形で記録させることによって、皇位継承の正当性と安定性を確保しようとしたのだと考えられる。

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（5）冊封体制における倭の五王

冊封体制（さくほうたいせい）とは、古代の東アジアにおいて、中国の王朝が周辺の諸民族や諸国と取り結んだ国際秩序を指す。

本来は、皇帝が国内の王や諸侯に対して称号（爵位）を与えて認定する「冊封」を通じ、君臣関係を結ぶ制度であったが、その形式が周辺の夷狄（異民族）にも適用され、朝鮮半島の諸国や倭国もその枠組みに組み込まれていった。
周辺諸国の王たちは、朝貢（ちょうこう）を行うことで、中国皇帝に従属する形を取りながら、「天子」の支配に服する姿勢を示した。
その見返りとして、中国から王号や印章、冊書（認定文書）、豊富な贈答品を与えられ、経済的利益を得るとともに、自国内における政治的・象徴的な権威を高めることができた。

3世紀に魏へ朝貢した邪馬台国の女王・卑弥呼が、魏から「親魏倭王」の称号を与えられたことは、その代表的な例である。
また5世紀になると、倭国の五人の王が宋に朝貢したことが、6世紀初頭に成立した中国の歴史書『宋書』の「夷蛮伝」に収められた「倭国条」に記されている。

『宋書』は、あくまで宋王朝の正史であり、すべての歴史的出来事を客観的かつ網羅的に記録することを目的とした史書ではない。倭に関する記述についても、宋王朝の視点を通して描かれた外交史の一部として理解する必要がある。

それでもなお、これらの記述に描かれた倭の五王の姿をたどることで、5世紀の倭国が次第に勢力圏を拡大し、冊封体制に組み込まれつつも、徐々に自立へと向かう萌芽を見て取ることができる。すなわち、倭国は宋王朝の冊封秩序の中で、しだいに「問題を孕む存在」として認識されるようになっていったのである。

そしてその姿勢は、一世紀以上の時を経て、7世紀初頭に聖徳太子が隋の煬帝（ようだい）に送ったとされる国書の一節――「日出づる処の天子、書を日没する処の天子に致す、つつがなきや」――に象徴される精神へとつながっていく。

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（4）「七支刀」と「好太王碑」　

3世紀の卑弥呼の時代以後、倭国に関する中国の史書の記述は長く途切れがちとなり、4世紀から6世紀にかけての日本列島の状況は、史料的に「空白」の多い時代とされている。しかし、日本と韓国には、それぞれ日本列島と朝鮮半島とのかかわりを考えるうえで重要な資料が残されている。

その一つが、奈良県の石上神宮に伝わる「七支刀（しちしとう）」に刻まれた銘文である。この銘文からは、4世紀には倭と百済のあいだに、何らかの政治的・外交的な関係が存在していたことがうかがえる。

もう一つは、414年に建てられた高句麗（こうくり）第19代王・好太王（広開土王）の業績を称えた「好太王碑（こうたいおうひ）」である。その碑文は、4世紀後半から5世紀初頭にかけての朝鮮半島諸国の勢力争いと、その中で倭国がどのように関与していたのかを知るための、数少ない同時代史料の一つとなっている。

こうした資料は、日本列島の倭人と朝鮮半島に住む人々が密接な関係にあったことを示す痕跡であり、古代の「東アジア交流圏」において、現代の国境意識や、海が国を隔てるといった先入観から離れて見ることで、たとえ戦闘に関わる出来事であっても、列島と半島の間に存在した相互的な交流の実態を、現代の私たちに伝えてくれるものである。

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「日本の縄文時代は戦いがなく、技術的にも優れていて、” 実は ” エジプトのピラミッドの精巧な作りにも、縄文時代の技術が使われている。」

その説を耳にしたとき、ふと縄文時代の土偶が巨大なピラミッドの前に置かれている姿が目に浮かび、思わず笑ってしまった。
ピラミッドが建造されたのは、おおよそ紀元前3千年紀の半ばで、日本の縄文時代でいえば後期から晩期にかけての頃である。

その頃の住居は、地面を掘り下げて床を作り、柱を立てて屋根を支えた半地下式のものだった。

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