釜山にて 古代の東アジア交流圏 4/4  倭の五王 勢力拡大と自立の兆し

(5)冊封体制における倭の五王

冊封体制(さくほうたいせい)とは、古代の東アジアにおいて、中国の王朝が周辺の諸民族や諸国と取り結んだ国際秩序を指す。

本来は、皇帝が国内の王や諸侯に対して称号(爵位)を与えて認定する「冊封」を通じ、君臣関係を結ぶ制度であったが、その形式が周辺の夷狄(異民族)にも適用され、朝鮮半島の諸国や倭国もその枠組みに組み込まれていった。
周辺諸国の王たちは、朝貢(ちょうこう)を行うことで、中国皇帝に従属する形を取りながら、「天子」の支配に服する姿勢を示した。
その見返りとして、中国から王号や印章、冊書(認定文書)、豊富な贈答品を与えられ、経済的利益を得るとともに、自国内における政治的・象徴的な権威を高めることができた。

3世紀に魏へ朝貢した邪馬台国の女王・卑弥呼が、魏から「親魏倭王」の称号を与えられたことは、その代表的な例である。
また5世紀になると、倭国の五人の王が宋に朝貢したことが、6世紀初頭に成立した中国の歴史書『宋書』の「夷蛮伝」に収められた「倭国条」に記されている。

『宋書』は、あくまで宋王朝の正史であり、すべての歴史的出来事を客観的かつ網羅的に記録することを目的とした史書ではない。倭に関する記述についても、宋王朝の視点を通して描かれた外交史の一部として理解する必要がある。

それでもなお、これらの記述に描かれた倭の五王の姿をたどることで、5世紀の倭国が次第に勢力圏を拡大し、冊封体制に組み込まれつつも、徐々に自立へと向かう萌芽を見て取ることができる。すなわち、倭国は宋王朝の冊封秩序の中で、しだいに「問題を孕む存在」として認識されるようになっていったのである。

そしてその姿勢は、一世紀以上の時を経て、7世紀初頭に聖徳太子が隋の煬帝(ようだい)に送ったとされる国書の一節――「日出づる処の天子、書を日没する処の天子に致す、つつがなきや」――に象徴される精神へとつながっていく。

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釜山にて 古代の東アジア交流圏 3/4 倭国の朝鮮半島進出

(4)「七支刀」と「好太王碑」 

3世紀の卑弥呼の時代以後、倭国に関する中国の史書の記述は長く途切れがちとなり、4世紀から6世紀にかけての日本列島の状況は、史料的に「空白」の多い時代とされている。しかし、日本と韓国には、それぞれ日本列島と朝鮮半島とのかかわりを考えるうえで重要な資料が残されている。

その一つが、奈良県の石上神宮に伝わる「七支刀(しちしとう)」に刻まれた銘文である。この銘文からは、4世紀には倭と百済のあいだに、何らかの政治的・外交的な関係が存在していたことがうかがえる。

もう一つは、414年に建てられた高句麗(こうくり)第19代王・好太王(広開土王)の業績を称えた「好太王碑(こうたいおうひ)」である。その碑文は、4世紀後半から5世紀初頭にかけての朝鮮半島諸国の勢力争いと、その中で倭国がどのように関与していたのかを知るための、数少ない同時代史料の一つとなっている。

こうした資料は、日本列島の倭人と朝鮮半島に住む人々が密接な関係にあったことを示す痕跡であり、古代の「東アジア交流圏」において、現代の国境意識や、海が国を隔てるといった先入観から離れて見ることで、たとえ戦闘に関わる出来事であっても、列島と半島の間に存在した相互的な交流の実態を、現代の私たちに伝えてくれるものである。

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釜山にて 古代の東アジア交流圏 2/4  卑弥呼の朝貢 

(3)邪馬台国 卑弥呼の朝貢

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3世紀末に成立した『三国志』の「魏書東夷伝(とういでん)」に含まれる「倭人条」は、一般に『魏志倭人伝(ぎしわじんでん)』と呼ばれ、3世紀頃の倭諸国、とりわけ邪馬台国(やまたいこく)について記した史料である。

そこでは、邪馬台国の女王とされる卑弥呼が魏(ぎ)に使者を送り、「親魏倭王(しんぎわおう)」の称号と印綬を授けられたことが記されている。

ここで中国の歴史を振り返っておきたい。前202年に西漢(前漢)が成立し、紀元25年には東漢(後漢)へと移行しつつ、400年以上続いた漢帝国は、紀元220年に滅亡した。
これにより、中国は魏・蜀・呉が覇権を競う「三国時代」へと入っていく。

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卑弥呼が使者を送った相手は、豊かな黄河流域(華北)を押さえ、三国の中で最も強大な国家であった魏である。

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釜山にて 古代の東アジア交流圏 1/4 海中にある倭人

たまたま釜山に行く機会があり、市場や海に面した海東龍宮寺(ヘドンヨングンサ)を訪れながら、日本と韓国がまだ国家として成立していない時代のことが、ふと頭に浮かんだ。というのも、釜山は対馬から約50km、博多との距離も約200km程度で、距離的に本当に近く、弥生時代から文化的にも「お隣さん」の関係だったからだ。

紀元前10世紀頃に北部九州に稲作が伝わり、狩猟採集中心の縄文文化から食料生産中心の弥生文化へと転換するきっかけになったが、そのルートの一つは朝鮮半島南部を通過するものだった。
また、6世紀半ばに仏教が伝来したのも、百済の聖明王が欽明天皇に仏像や経典を献上したことが始まりとされている。

このように、稲作や仏教という日本文化の根底を成すものが、朝鮮半島南部から北部九州へというルートを通ってもたらされたこともあり、「日本列島と朝鮮半島は一衣帯水(いちいたいすい)」と表現されることがある。ひとすじの帯のように幅の狭い川や海を隔てて隣り合い、密接な関係にあるという意味だが、ある時期まで、この地域は一つの文化圏を形成していたといっても間違いではない。

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エジプトのピラミッドは縄文時代の技術で作られた?  

「日本の縄文時代は戦いがなく、技術的にも優れていて、” 実は ” エジプトのピラミッドの精巧な作りにも、縄文時代の技術が使われている。」

その説を耳にしたとき、ふと縄文時代の土偶が巨大なピラミッドの前に置かれている姿が目に浮かび、思わず笑ってしまった。
ピラミッドが建造されたのは、おおよそ紀元前3千年紀の半ばで、日本の縄文時代でいえば後期から晩期にかけての頃である。

その頃の住居は、地面を掘り下げて床を作り、柱を立てて屋根を支えた半地下式のものだった。

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「無」の思想 日本最初の荘子の受容

日本の文化の中で「無」が重要な役割を果たすことはよく知られているが、「無」とは何なのか、そしてなぜ日本人が「無」にこれほど惹かれるのか、説明しようとしてもなかなかできない。
そうした中で、荘子の思想は重要なヒントを与えてくれる。

大変興味深いことに、8世紀末期に成立した日本最古の和歌集『万葉集』には、荘子受容の最初の例としてよく知られる歌がある。

心をし 無何有(むかう)の郷に 置きてあらば 藐孤射(はこや)の山を 見まく近けむ                     (巻16・3851番)

もし心を「無何有の郷」、つまり「何もなく、無為(むい)で作為(さくい)のない状態」に置くならば、「藐孤射の山」、つまり「仙人が住むとされる山」を見ることも近いだろう、とこの作者未詳の歌は詠っている。

現代の私たちも、無の状態になることが何かを成し遂げるときに最もよい方法だと言うことがあるが、それと同じことを、今から1300年以上も前の無名の歌人も詠っていたことになる。
そして、「無何有の郷」と「藐孤射の山」が、『荘子』の「逍遥遊(しょうようゆう)」篇で語られる挿話に出てくる固有名詞だということを知ると、日本人の心のあり方と荘子との関係に深さがはっきりと見えてくる。

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現代の病 誤った正義感が生む攻撃性

SNS上では攻撃性が増し、発信者が、自分とは全く関係がなく、ネット上で流れてくるごくわずかな情報しか知らないにもかかわらず、そこから偽りの情報を作り出し、特定の人物に向かって激しい言葉を浴びせる状況が続いている。

例えば、妻を殺害された夫が、現場となったアパートを26年間借り続け、犯人逮捕につながった「名古屋主婦殺害事件」が報道された後、ネット空間では、この被害者遺族である夫が誹謗中傷され、新たな傷を負っているという。

名古屋市西区のアパートで1999年に住人の主婦、高羽奈美子さん=当時(32)=が刺殺された事件は、容疑者が逮捕されてから間もなく1カ月がたつ。この間、インターネット上では高羽さんの夫・悟さん(69)への「身内を売った商売」「闇がありそうな人物」といった誹謗(ひぼう)中傷が相次いでいる。虚偽内容の書き込みもあり、悟さんは愛知県警に被害届を出すことを検討している。
(中日新聞、2025年11月29日) 
https://www.chunichi.co.jp/article/1171289

なぜ、このような攻撃性がこれほど頻繁に起きてしまうのだろうか。

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La nature dans les films d’animation du Studio Ghibli

Il est bien connu que la nature joue un rôle majeur dans les films d’animation du Studio Ghibli. C’est pourquoi, en lien avec la conception japonaise de la nature, nous allons réfléchir à la représentation de la nature chez Hayao Miyazaki à travers Nausicaa de la Vallée du VentMon voisin TotoroPrincesse MononokéLe Voyage de Chihiro et Le Château ambulant.

Dans une interview intitulée « Quarante-quatre questions posées à Hayao Miyazaki par des journalistes étrangers au sujet de Princesse Mononoké », Miyazaki répond ainsi à propos de la nature dans ses films d’animation.

 Il ne s’agit pas de reproduire fidèlement une forêt réelle, mais de représenter la forêt qui existe dans le cœur des Japonais, celle qui était déjà là au commencement du pays. (Le Livre de cours Ghibli 10 : Princesse Mononoké)

La forêt qui existe dans le cœur des Japonais est également liée à leur spiritualité.

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