ポール・ヴァレリー 「海辺の墓地」 Paul Valéry « Le Cimetière marin » 4/4

第19詩節で言及された、生を生き、「私」から離れない、真の齧歯類(le vrai rongeur)とは何か?

墓石の下では死者たちを蝕み、個体を崩し、大地にしてしまう。
では、地上では、何をかじるのか?
その対象は、「正確さに対する限りない欲望」を抱いた意識ではないだろうか。

その欲望が「私」を苛み、意識は、自己へ向かう愛、あるいは憎しみになる。

Amour, peut-être, ou de moi-même haine ?
La dent secrète est de moi si prochaine,
Que tous les noms lui peuvent convenir !
Qu’importe ! Il voit, il veut, il songe, il touche!
Ma chair lui plaît et jusques sur ma couche,
 ce vivant je vis d’appartenir !

愛だろうか、おそらく。あるいは、私自身に対する憎しみか。
秘密の歯が、私のすぐそばにあり、
あらゆる名称が、その歯に相応しい!
名前はどうでもいい! ウジ虫は、見、望み、夢見、触れる!
私の肉体を好む、寝床に至るまで。
この生物に、私は属して生きるのだ!

自己に対する愛「あるいは」憎しみの「あるいは」は、どちらかの選択を迫るものではなく、「すなわち」の意味で考えてもいい。
愛と憎しみは、主体が客体に向かうエネルギーであり、そのエネルギー(力)が愛として現れることもあれば、憎しみとして現れることもある。

「私」への愛あるいは憎しみ、つまり自己意識は、その歯(la dent)で「私」をかじる。
その歯は避けることができないほど近く、「私」の内部にある。というよりも、「私」そのものでもあり、主体でありながら、客体でもある。

それを何と呼ぼうが同じことであり(tous les noms (…) Peu importe)、歯でかじるもの(意識)は、目で見たり、手で触れたり、夢を見たり、欲望を抱いたりする。

その「私」の意識は、決して純粋で抽象的な存在ではなく、「私」の肉体(ma chair)によって限定されている。寝ている時でも、身体とともにある。

私たちの知(connaissance)の限界は、私たちが自分たちの存在に関して持つことができる意識(la conscience)であり、そして、たぶん、「私たちの身体(notre corps)」に関して持つことができる意識である。(ポール・ヴァレリー「覚書と余談」)

意識は生きており、「私」も、その生命体に属することで、生きている。

ここで語られるのは、墓地の下ではなく、墓地の上での意識のあり方に他ならない。

続く第22詩節と23詩節は、数多くの感嘆文が連ねられ、詩句自体が生命感に満ちあふれている。そして、その勢いが、最終詩節の「風が立つ」へと繋がっていく。

Zénon! Cruel Zénon! Zénon d’Élée !
M’as-tu percé de cette flèche ailée
Qui vibre, vole et ne vole pas !
Le son m’enfante et la flèche me tue !
Ah ! le soleil… Quelle ombre de tortue
Pour l’âme, Achille, immobile à grands pas !

ゼノン! 残酷なゼノン! エレアの人ゼノンよ!
お前が私を射貫いたのだ、羽根の生えた矢で、
揺れ、飛び、飛ばない矢で!
矢の音が私を生みだし、その矢が私を殺す!
ああ!太陽。。。亀のなんという影なのか、
魂にとって、アキレウスよ、大股で歩く不動の男!

エレア派のゼノンは、古代ギリシアの哲学者で、パラドクスで名高い。
その中でも、飛ぶ矢のパラドクス、アキレウスと亀のパラドクスはよく知られている。

飛ぶ矢のパラドクスとは、飛んでいる矢は止まっているというもの。
矢が飛んでいるとして、その矢は,どのような時点でも、その瞬間は止まっている。
とすれば、どの瞬間でも止まっていることになり、従って、飛んでいる矢は止まっていて動かないということになる。

アキレウスと亀のパラドクスは、速度の速いものがいつまでたっても、遅いものに追いつくことができないというもの。
足の速いアキレウスと、遅い亀が競争する。その時、アキレウスのスタートする場所と亀のスタートする場所に差をつけ、亀はアキレウスよりも前の方で出発する。
同時にスタートし、アキレウスが亀を追い抜くためには、まず亀のスタートした点Aまで行かないといけない。その時、亀はその前の地点Bに行っている。
次にアキレウスはBまで行く。その時、亀はすでに地点Cにいる。
その繰り返しで、アキレウスは決して亀に追いつくことができない。

二つのパラドクスは、現実にはナンセンスである。
飛ぶ矢が止まっていることはありえないし、足の速いアキレウスはすぐに亀を追い抜く。
しかし、現実にはありえない論を展開するパラドクスが誤っていると、論理的に証明することは難しい。
そのために、哲学や論理学、数学等の分野で、古代ギリシアの時代から、2000年以上に渡って論じられてきた。
https://ja.wikipedia.org/wiki/ゼノンのパラドックス

第22詩節の中で、二つのパラドクスは、矢が飛ぶけれど飛ばない(flèche […] qui […] vole et ne vole pas)、大股で歩く不動のアキレウス(Achille, immobile à grands pas)という詩句によって、示されている。

ヴァレリーは、パラドクスを逆手に取り、矢に関しては、「私」は羽根の生えた矢(flèche ailée)に貫かれる(percé)、とする。
ゼノンのパラドクスに従えば止まっているはずの矢が、羽根を付け、音(le son)を立てて飛ぶ。その音が聞こえ、意識が覚醒することで、「私」が生まれる。しかし、その時には矢は肉体に届き、「私」は殺されてしまう(me tue)。

アキレウスと亀に関しては、太陽と影を付け足し、日差しが亀の影(ombre de tortue)を作り出す情景を想像させる。
その影がアキレウスにかかっているとしたら、彼は決して追いつかない筈の亀に追いついていることになる。少なくとも、魂にとっては(pour l’âme)。

詩人は、意識の働きを空回りさせるゼノンを否定し、身体という限界を伴い、風を身体に受けることを望む。
そして、第23詩節になると、自己の身体に強く語り掛けるようになる。

Non, Non !… Debout ! Dans l’ère successive !
Brisez, mon corps, cette forme pensive !
Buvez, mon sein, la naissance du vent !
Une fraîcheur, de la mer exhalée,
Me rend mon âme… O puissance salée !
Courons à l’onde en rejaillir vivant !

いや、違う!。。。立て! 継続する時代の中に!
破壊しろ、我が肉体よ、この思考の形態を!
飲め、我が胸よ、風の誕生を!
新鮮な息吹が、海から湧き上がり、
私に我が魂を返してくれる。。。おお、塩辛い力よ!
潮の流れに向かって走ろう、再び湧き上がるのだ、命を宿して!

この思考の形態(cette forme pensive)とは、ゼノンのパラドクスに代表される、空回りする意識の働きを指す。
意識は、「私」の肉体(mon corps)を伴い、肉体を通した存在の感覚と共に働かなければならない。

Gustave Courbet, Mer orageuse

海から吹く風を感じるのは、肉体だ。
肉体があるからこそ、風の新鮮さ(une fraîcheur)を感じ、そして、その感覚が「私」の胸(mon sein)に「私」の魂(mon âme)を呼び起こす。
ここで繰り返される「私の」という言葉は、肉体、胸、魂が一般的な存在ではなく、「私」という個に属していることを強く示している。

その「私」に、生は宿る。
生とは、精神だけで生きるものではない。身体があり、そこに魂が宿る。
その時、精神も、不動の永遠ではなく、継起する時間(l’ère successive)を生きることになる。

風が波(l’onde)を立て、海も「私」も風の一吹き毎に沸き立ち、生きる(vivant)力にみなぎる。

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