ラシーヌ 『フェードル』 Racine Phèdre 理性と情念の間で 1/3

ジャン・ラシーヌ(Jean Racine)の『フェードル(Phèdre)』は、17世紀フランス演劇の最高傑作の一つ。
この上もなく美しいフランス語の詩句によって、理性と情念の葛藤が描き出される。

そこで、『フェードル』を読む場合には、2つの軸からアプローチしたい。
1)17世紀のおける理性(raison)vs 情念(passion)のドラマ。
2)ラシーヌの韻文詩の美。

韻文の美しさに関しては、実際に詩句を読むしかないが、最も基本的な詩法だけは知っておくことが必要になる。

韻文で基本的な要素は、詩句の音節数と韻。
ラシーヌの芝居の詩句は、1行12音節。(アレクサンドランと呼ばれる。)
そして、基本的に、12音節は6音節で区切れ(césure)、6/6のリズムになる。
そのリズムは、意味と対応するのが基本。
韻は、2行づつ同じ音になる平韻(aabb…)。

ラシーヌの場合には、その規則に非常に忠実に則り、逸脱は意図的であり、逸脱した語句は意味の強調につながる。

Raphaël, La Dispute du Saint sacrement

内容の理解という点では、18世紀以降の科学的な世界観とは異なり、五感で捉える現実世界とは別に、抽象化された世界の存在が前提とされている。

キリスト教で言えば、神の世界が実在としてあり、人間の世界は不確かで、偽りに満ちた世界という考え方。
アダム(人間)は神の似姿(image)であり、コピーだと考えると、本物が神、人間はコピーにすぎないという考え方がわかりやすいだろう。

17世紀にデカルトが理性(raison)を強調するのは、現象世界の偽りを問い直し、真実を理解するためだった。
科学であれば、一回一回の実験を繰り返し、一般法則を発見しようとする。
一般法則はどこにも存在しないが、現象を説明する原則となり、真実と考えられる。

こうした二元的な世界観が『フェードル』の基本的な世界観の基礎になっている。

現実を超えた世界で中心をなすのは、愛の女神ヴィーナス。
ヴィーナスは軍神マルスの恋を太陽の神ヘリオスによって妨げられた。そして、ヘリオスに対する復讐を、ヘリオスの孫であるフェードルによって晴らす。
その復讐の具体的な形が、義理の息子イポリットをフェードルが愛するというもの。

言葉を換えて言えば、フェードルが義理の息子に対して抱く情念(passion)は、女神ヴィーナスによって定められた宿命なのだ。

他方、現実の次元では、フェードルが義理の息子イポリットに恋心を抱き、最後に破局を迎えるという、人間的な悲劇が展開する。

より具体的に見ると、二つの三角関係がある。
一つは、アテネの王テーセウスと王妃のフェードル、そして、テーセウスの息子イポリット。
もう一つは、フェードルとイポリット、そして、テーセウスと敵対するギリシアの部族の娘アリシー姫という三角関係。イポリットとアリシーは敵対する関係にありながら、密かに愛し合っている。

こうした中で、テーセウスが遭難して死んだという知らせが伝えられ、恋の病に苦しむフェードルは、イポリットに愛を告白する。しかし、イポリットは義理の母からの愛を拒絶し、その場を去る。
その後、テーセウスがアテネに戻ると、フェードルは自分の行動が王に知られるのを恐れる。そして、イポリットが彼女を襲おうとしたという偽りの話を作り出し、夫に告げる。
怒った王は、船でアテネを去ろうとしているイポリットを殺すように海の神に祈り、その願いが叶えられてイポリットは死ぬ。
その知らせを聞いたフェードルは、後悔に苛まれ、毒を飲んで自害する。

この悲劇は、17世紀的に見れば、ヴィーナスによって定められた運命と、それに必至に抵抗しようとするフェードルの自由意志との葛藤を描いたドラマだといえる。

こうした大きな枠組みを理解した上で、実際にラシーヌの詩句を読んでみよう。

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