パスカルが時間を前にした人間の生き方を考察したのは、「虚栄心（Vanité）」という枠組みの中でだった。
その意味については最後に考えることにして、まずはパスカルの考えを読み解いていこう。

彼は、人間は現在を生きず、常に過去や未来に囚われていると述べる。その考えは、16世紀の思想家モンテーニュの見解と一致している。
（参照：時間を前にした人間の生き方　モンテーニュの考え）

Nous ne nous tenons jamais au temps présent . Nous anticipons l’avenir comme trop lent à venir, comme pour hâter son cours; ou nous rappelons le passé pour l’arrêter comme trop prompt : si imprudents, que nous errons dans les temps qui ne sont pas nôtres, et ne pensons point au seul qui nous appartient; et si vains, que nous songeons à ceux qui ne sont plus rien, et échappons sans réflexion le seul qui subsiste.
　　　　　　　　　　　(Pascal, Pensées, II Vanité, 43)

私たちは決して現在にとどまらない。未来がなかなか来ないように感じ、未来を先取りするかのように思い描くのは、その流れを早めようとするかのようだ。あるいは、あまりにも速く過ぎ去ってしまう過去を、引き留めようとする。私たちはあまりにも軽率に、自分のものではない時間の中をさまよい、ただ一つ自分に属している時間のことを考えようとしない。そしてまた、あまりにも虚しい存在であるがゆえに、もはや存在しない時を夢見ては、唯一現に続いているこの時を、思慮もなく逃してしまう。
　　　　　　　　　　　（パスカル『パンセ』「虚栄心」43）

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« Le moi est haïssable. » （私という存在は憎むべきものだ）というパスカルの考えは、現代の日本では否定される傾向にある。
子供たちだけではなく、大人に対しても、自分を否定的に捉えず、自己肯定感を保ち、前向きに生きることが推奨されている。
自分を愛すること、自己愛は、自分を支える柱であり、自己否定していては楽しくないし、生きていけなくなってしまう。
そうした考えが、現代社会の主流になっている。

そうした中で、La Misère de l’homme sans Dieu（神なき人間の悲惨）などと言い、人間という存在の卑小さを前提とした１７世紀フランスの思想を読む価値などあるのだろうか？

そんな疑問に答えるために、パルカルの『パンセ（Pensées）』の中に収められている、自己愛（amour-propre）に関する一節を取り上げてみよう。

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｢人間は考える葦である｣という有名な言葉で知られるブレーズ・パスカルに興味を持ったとして、彼について少し調べ始めると、キリスト教の思想家であり、ジャンセニスム、イエズス会、恩寵などといった言葉が真っ先に出てきて、出鼻を挫かれる。
キリスト教の神を中心とした思索が続き、今の私たちが抱く関心とは何の関係もないことばかりが延々と語られるように思われる。

『田舎の友への手紙』は、パスカルの宗教信条と対立するイエズス会の道徳を批難し、神の恩寵に関する彼の考えを提示するために書かれたもの。そのために、私たちとは無関係な議論が続くように感じられるだろう。

しかし、キリスト教内部の論戦という第一義的な表面を取り去ると、実は、アクチュアルな出来事についての視点を提供してくれることがわかってくる。
例えば、「第１４の手紙」で問題になるのは、相手が悪人であれば、直接罰してもいいのか、という問題。正当防衛という理由で相手を攻撃することが本当に正当かどうかという問題は、ハマスのテロに対してイスラエルが直接的に報復することが正義であるのかどうか、という問いかけにもつながる。

ここでは、「第１４の手紙」の後半部分の一節を取り上げ、パスカルがどのような答えを出すのか、読み取っていこう。

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卒業論文でアルチュール・ランボーを取り上げて以来、小林秀雄の根底には常にランボーがいたのではないかと、私は個人的に考えている。

その基本となるのは、一般に認められていることから距離を置き、皮肉（アイロニー）を投げつける姿勢。
その言葉の、ランボーで言えば中高生的な乱暴さが、小林なら江戸っ子的な歯切れのよさが、魅力的な詩句あるいは文を形作っている。

そして、その勢いに飲まれるようにして、読者は、分かっても分からなくても、詩句や文の心地よさに引き込まれ、彼らのアイロニーを楽しむことになる。

小林秀雄にはパスカルに関する興味深い文があり、その冒頭に置かれた｢人間は考える葦である｣に関する思考は、｢小林的なもの｣をはっきりと示している。

まずは、小林の考えに耳を傾けてみよう。

人間は考える葦だ、という言葉は、あまり有名になり過ぎた。気の利いた洒落（しゃれ）だと思ったからである。或る者は、人間は考えるが、自然の力の前では葦の様に弱いものだ、という意味にとった。或る者は、人間は、自然の威力には葦の様に一とたまりもないものだが、考える力がある、と受取った。どちらにしても洒落を出ない。（｢パスカルの｢パンセ｣について｣昭和16年7月）

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18世紀を代表する文学者、哲学者といえば、ヴォルテールの名前が最初に挙げられる。
1694年に生まれ、1778年に83歳で亡くなるまで、波瀾万丈の人生を送りながら、演劇、詩、小説、哲学、歴史書、政治的啓発文書、日記等、様々な分野の著作を手がけた。

ヴォルテールの思想を一言で言えば、理性による現実の検証によって真理を知ろうとする姿勢。
現実主義者であり、人間の幸福は、五感を使い、現実に生きる中で得られるものと考える。宗教的な制度が課す束縛を嫌い、自由を第一に考える。
ヴォルテール自身が言ったのではないが、彼の言葉として流通している、「私はあなたの言うことに同意しない。しかし、あなたがそのように発言する権利は死んでも守るつもりだ。」という言葉は、彼の姿勢を象徴している。

簡単に彼がどんな人生を送ったのか、振り返っておこう。

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１７世紀のフランスにおいて、想像力（imagination）は、人を欺く悪いものだと考えられていた。
例えば、ブレーズ・パスカルは『パンセ（Pensées）』の中で、｢人間の中にあり、人を欺く部分。間違いと偽りを生み出す。（C’est cette partie décevante dans l’homme, cette maîtresse d’erreur et de fausseté […]. B82）｣とまで書いている。

ラ・フォンテーヌは、わかりやすい寓話の形で、その理由を教えてくれる。
その寓話とは｢影のために獲物を逃す犬（Le Chien qui lâche sa proie pour l’ombre）｣。
獲物（proie）が実体（être）、影（ombre）が実体の映像＝イメージ（image）と考えると、イメージを作り出す力である想像力（imagination）が、人を実体から遠ざけるものと考えられていた理由を理解できる。

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｢人間は考える葦である。｣や｢クレオパトラの鼻がもっと低かったら、世界の歴史も変わっていたであろう。｣という言葉を通して、日本でもよく知られているブレーズ・パスカル。
彼の考えたことを少しでも理解したいと思い、『パンセ（Pensées）』を読んでも、なかなか難しい。

『パンセ』が、キリスト教信仰のために書かれたものだというのが、大きな理由かもしれない。
神のいない人間の悲惨（Misère de l’homme sans Dieu）
神と共にいる人間の至福（Félicité de l’homme avec Dieu）
そう言われても、キリスト教の信者でなければ、実感はわかないだろう。

想像力（imagination）や好奇心（curiosité）は人を過ちに導くという考えは、現代の価値観とは違っている。

パスカルと同じ１７世紀の思想家デカルトと、｢考える（penser）｣ことに価値を置く点では共通している。
https://bohemegalante.com/2020/05/15/pascal-pensees-roseau-pensant/
しかし、パスカルには、デカルトの考え方は許せないらしい。デカルトは役に立たず（inutile）、不確かだ（incertain）と断定する。（B. 78）
その理由は、理性（raison）について価値判断の違いから来ているようだ。

こうしたことを頭に置きながら、パスカルの書き残した断片を読んでみよう。

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ブレーズ・パスカルの「人間は考える葦である。」という言葉は誰でも知っている。しばしばデカルトの｢我思う、故に我在り。｣と並べて語られることもある。

この有名な二つの言葉には共通する要素がある。それは、｢考える（Penser）｣という動詞。
« L’homme, […], c’est un roseau pensant. » (Pascal)
« Je pense, donc je suis. » (Descartes)

１７世紀の二人の思想家、哲学者は、｢考える｣ということを思索の中心においていることがわかる。

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