フィリップ・ジャコテ（Philippe Jaccottet）は、俳句から強いインスピレーションを受け、簡潔で直接的な言葉によって、山川草木や鳥や虫、季節の移り変わりを歌った。

『アリア（Airs）』 と題された詩集の冒頭に置かれた« Fin d’hiver（冬の終わり）»では、決して具体的な事物が描かれているわけではない。しかし、ジャコテの詩の根本に流れる通奏低音を私たちに聞かせてくれる。

まず、« Fin d’hiver »の最初の詩の第１詩節に耳を傾けてみよう。

Peu de chose, rien qui chasse
l’effroi de perdre l’espace
est laissé à l’âme errante

ほとんど何も無い　無が追い払うのは
空間を失うという恐怖
それが残されるのは　彷徨う魂

2行目の« l’effroi »（恐怖）は、1行目の« chasse »（追い払う）の目的語とも考えられるし、3行目の« est laissé »（残される）の主語とも考えられる。
そのどちらか（ou）というよりも、どちらでもある（et）と考えた方がいいだろう。

また、« rien qui chasse l’effroi …»（恐怖を追い払う無）という同格の表現によって補足された« peu de chose »（ほとんど何もない）が、«est laissé »の主語と考えることもできる。

このように、わずか三行の詩句が、巧みな構文上の工夫を施されることで、複数の解釈の可能性を生み出している。
そのことは、わずか１７音で構成される俳句が、単純な事実の描写を超えて、深い人間的な真実を捉える可能性を持つことと対応していると考えてもいいだろう。

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１８６０年代、ステファン・マラルメはボードレールの影響の下で詩作を続けながら、エロディアード（Hérodiade）をめぐる詩「エロディアード　舞台」と、未完に終わった「序曲」の執筆を通して、自らの詩の本質について問い詰め、「無（le Néant）に出会い、美（le Beau）を見出した。」という一つの結論に至る。

この考え自体、理解するのが難しい。
そして、実際に出版にまで至った「エロディアード　舞台」の詩句を理解するのも、同じように難しい。

その一方で、詩句は音楽的で、非常に美しい。
次の時代にギュスターブ・モローによって描かれた、サロメが予言者ヨハネの首を指さす、あの「出現（Apparition）」のように美しい。（１８７６年作）

マラルメは、この詩を１８６４年１０月に書き始め、『現代高踏派詩集』の第二版に掲載するために出版社に送られる１８６９年まで、続けられたのかもしれない。

その長い推敲と執筆の期間の間に、精神の危機と呼ばれる時期を迎え、苦労に苦労を重ねて、１３４行に及ぶ詩句を書き上げた。

執筆を開始した時期と終わった時期では、マラルメの思考にも変化もある。
だが、エロディアードと格闘することで、「マラルメはマラルメになった」とさえ言える作品であることは間違いない。

マラルメの詩は感性を動かし、読者を感動させるものではない。しかし、ただ知的で理論的な構築物でもない。
マラルメは、言語と自己の探求を通して、詩としての「美」を生み出そうとした。
「エロディアード　舞台」は、その詩的出来事の、一つの成果にほかならない。

第１回目では、詩を理解するための前提となる、マラルメの言語と自己に関する思索と詩作について考えていく。

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｢海の微風（Brise marine）｣は、その題名だけで、すでにとても美しい。
４音節が、２（Bri/se）／２（Marin(e)）に別れ、それぞれに [ ri ]の音が入り、バランスが取れていている。

第一詩句は、« La chair est triste, hélas ! et j’ai lu tous les livres. »
１２音節が６音節・６音節と真ん中で句切れ、その中で、[ l ]と[ r ]、そして母音[ e ]が何度も反復され、心地よい音の流れが出来上がる。
そこに、[ t ]と[ i ]の音が、triste / tous … livresと反復され、海辺に爽やかな風が吹き寄せる効果を生み出している。

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能が禅の精神を反映していることは、広く認められている。

能の完成者である世阿弥は、室町幕府の三代将軍・足利義満に重用された。
義満と彼の息子である足利義持は、禅宗の積極的に導入し、北山文化を開花させた。
そうした状況の中で、世阿弥も能の思想を吸収し、猿楽や田楽と呼ばれていた芸能に、禅の精神を注入したことは、自然なことだっただろう。

世阿弥が記した芸の理論書『風姿花伝』にも禅を思わせる教えが数々見られる。
例えば、「住（じゅう）する所なきを、まづ花と知るべし。」
住する、つまり一カ所に留まらないことが、芸の花を咲かせると言う。
これは、中国の禅僧・慧能（えのう）が説く、「住する所無くして、其の心を生ずべし］という言葉に基づいている。

現実の世界ははかなく、全ては時間とともに消え去ってしまう。その流れに押し流されながら、しかし、その現実に永遠を現生させ、美を生み出す。
とりわけ世阿弥が刷新した能は、幽玄の美を目指している。

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ポール・クローデルは、優れた日本文学論｢日本文学散歩（Une promenade à travers la littérature japonaise）｣の冒頭で、２つのフランス詩を、極東精神の精髄を感知するための序曲として引用している。

一つがステファン・マラルメの｢苦い休息にうんざり（Las de l’amer repos）｣。
https://bohemegalante.com/2019/08/27/mallarme-las-de-lamer-repos/
もう一つがポール・ヴェルレーヌの「カエルのように重く、鳥のように軽い（Lourd comme un crapaud, léger comme un oiseau）」。

この二つの詩を比較して、クローデルは、マラルメの詩は古典的で完璧な手さばきを示している一方、ヴェルレーヌは走り書きで、より大きな自由が感じられると言う。

「カエルのように重く、鳥のように軽い」では、奇数の音節が詩句から重さを取り除いている。奇数の音節と軽さは、「詩法」の中でヴェルレーヌ自身によって主張されていた。
https://bohemegalante.com/2019/06/16/verlaine-art-poetique/
その上で、最後の詩句が１７音節と特別に長く、それが詩人のサインの役目を果たしていると、クローデルは考える。

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ポール・クローデルが、優れた日本文学論｢日本文学散歩（Une promenade à travers la littérature japonaise）｣の冒頭で、２つのフランス詩を、極東精神の精髄を感知するための序曲として引用している。

一つがステファン・マラルメの｢苦い休息にうんざり（・・・）｣。
もう一つがポール・ヴェルレーヌの「カエルのように重く、鳥のように軽い（Lourd comme un crapaud, léger comme un oiseau）」。
https://bohemegalante.com/2019/08/28/verlaine-ourd-comme-un-crapaud-leger-comme-un-oiseau/

ここでは、マラルメの｢苦い休息にうんざり｣を読んでみよう。
この詩は最初１８６６年に『高踏派詩集（Le Parnasse contempoarin）』に出版され、それまでの詩から、彼が目指す新しい詩への転換点を示していた。

クローデルは、その新しい詩を宣言する詩句だけを引用し、東洋精神、日本文学の序章として相応しいと考えた。
従って、１９世紀後半のフランス詩と東洋的精神の間に何らかに関係を読み取ることもできるだろう。

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日本的感性は、文献が残る奈良時代以来、はかなく、束の間の存在に美を見出してきた。平安時代には、もののあわれという美的感性も誕生する。

他方で、禅宗が本格的に日本に受容されたのは、１３世紀の鎌倉時代であり、南北朝や室町時代にいたって世俗化する。
その過程で､諸行無常の感覚と禅的な無が結びつき、様々な形で具体化した。

１４世紀以降、禅宗の寺院建築と石庭、枯山水が盛んに作られるようになる。
その内部に飾られるのは、水墨画、山水画、詩画軸。
能は、世阿弥によって飛躍的な発展を遂げ、舞台、能面、衣裳等も含め、総合芸術へと発展する。
佗び茶も総合芸術だ。茶室、掛け軸、陶器、生け花、そして会話術が一体となり、美の美学を生きたものとした。

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