和様式の美の形成 飛鳥時代から平安時代へ

日本の美と感じられる美が出来上がったのは、縄文、弥生、埴輪時代の後のことになる。6世紀半ばに仏教が伝来して以来、飛鳥時代から平安時代末期まで(538-1192)の約650年の間、大陸から移入された仏教美術が圧倒的な流れとなって押し寄せてきた。それは、寺院、彫刻、絵画、工芸品等、全てを含む総合芸術だった。
その受容を通して、飛鳥、白鳳、天平、貞観、藤原、院政まで、朝鮮、中国とは違う美が生まれた。万葉仮名から平仮名が作られ、和歌が生まれ、大和絵や絵巻物等が誕生したのだった。それと同じように、仏教芸術にも和のテーストが付け加えられていった。

外国文化を受容する際、受け入れる側の土壌が大きな役割を果たす。その際、日本では大きな二つの美意識があった。一つは縄文的美。もう一つは弥生的美。

縄文的な美は、躍動し、逞しく、妖気が漂い、凹凸がある。

弥生的な美は、温和で、調和が取れ、平面的。

こうした原理に基づき、仏教芸術が日本の中で受容され、大陸とはある程度異なった美を形成していった。

荘厳の美

日本に仏教が伝えられたのは、538年とされている。
その後、仏教支持派の曽我氏と、反対する物部(もののべ)氏の対立があり、587年、蘇我馬子が勝利を収め、飛鳥に法興寺(飛鳥寺)を建立した。日本最初の本格的な仏教寺院である。
7世紀の初めには、聖徳太子が法隆寺を創建し、仏教は神道と並んで日本の国家的宗教になった。

このような動きの中で、仏教美術ー寺院、仏像、絵画、工芸ーが果たした役割は、非常に大きなものだった。
それ以前の日本では考えられない「荘厳の美」が、人々に強い印象を与えたと考えられる。

古墳時代から飛鳥時代まで、多くの家はまだ竪穴式住居だった。

こうした建物を見慣れた目には、飛鳥寺がどれほど壮観に感じられたことだろう。

飛鳥寺 本堂

法隆寺の堂々とした美しさは、人々に仏教の素晴らしさを印象付けたに違いない。そこで目にする全てのものが、現代の私たちには日本古来の美に見える。
しかし、当時の人々にとっては、全く新しい大陸から移入された、異国的な美だった。そして、その荘厳さが、仏教の普及に大きな役割を果たした。
縦穴式住居に住む人間の目で、金堂と五重塔を見たら、どれほどの印象を受けたか想像できるだろう。

法隆寺 金堂と五重塔

法隆寺と比較すると、飛鳥寺さえ慎ましく思えるほどだ。

仏像は当時、黄金に輝いていたという。

法隆寺 釈迦三尊像

中央にある釈迦如来像の仰月形をした唇は、「古拙のほほえみ」をたたえていると言われ、神秘的な顔立ち。後ろの光背、中央の釈迦如来像の足の下に垂れる衣は左右対称で、釈迦三尊像の厳格な構築性を示し、仏陀の超越的存在としての神秘性を強調している。
全体としては中国的(北魏後期の様式)であるが、後背などはペルシア起源の様式が取り入れられている。それは、異国から来た、新しい美だった。

ため息が出るほど魅力的な、広隆寺の弥勒菩薩像。

広隆寺、弥勒菩薩半跏像

これは朝鮮から持って来られたと考えられている。舶来品だったのだ。

玉虫厨子の上に描かれた菩薩像も異国的。

玉虫厨子、菩薩

頭に被った三面宝冠、ゆったりとひらめく冠帯、首飾り、腰から下の衣裳等、どれも豪華かつ優雅だ。片方の腕を前にし、もう一方の手では蓮の茎を持ち、内側に腰をひねった姿で立つのは、インド由来の意匠だという。

外来の美が移入されるとき、意図の有無にかかわらず、受け入れる側の美意識も反映されることになる。法隆寺の救世観音像と百済観音像を違いがそのことをよく表しているのではないだろうか。

救世観音像は、独特の顔立ちをし、高村光太郎は「アーカイックな、ナイーブな人間がそこにある」とし、「原始的写実相とあの様式」を見ている。あの様式とは、縄文中期の土偶の様式である。

法隆寺 救世観音像

救世観音像に対して、百済観音像は小さな顔立ちをし、柔和で、繊細、そして優雅さを漂わせている。対比的に言えば、弥生的といえるだろう。

法隆寺 百済観音菩薩立像

この二つの像の対比は、日本の風土の中で、外来の美が二種類の様式化をされた例となる。

いずれにしても、寺院の建物や仏像全てが、当時の日本人には「荘厳」と感じられただろう。その言葉の元々の意味は、「美しく飾ること」。

それまでの日本人が見えていた像は、埴輪。

武装男子立像

比較してみると、仏教美術が当時の人々の心を捉えた理由が、はっきりと感じられる。
「荘厳の美」が人々を、黄金に輝く仏の世界へと誘ったといえる。

天平の静 貞観の動

天平文化(奈良時代)から貞観文化(平安時代初期)へと移行する中、大きな流れとしては、静的な像の表現が徐々に躍動感に溢れた動的表現へと変化する様子が見られる。

8世紀の初めに大宝律令が制定され、天武天皇以来の律令国家制が確立される。律令国家とは、王権の力を強化した中央集権国家。仏教はその際の有力なツールとして使われた。
遣唐使の派遣が盛んに行われ、唐の文化がほぼ同時代的に輸入された時代だった。

鑑真和上が開いた唐招提寺の薬師如来像は、どっしりとした体躯も顔つきをし、いかにも異国的だと感じられる。

唐招提寺 伝薬師如来像

こうした唐の文化の影響が強く感じられる中、多くの像で弥生的な受容が強かったのではないか。その一つの例が、興福寺の阿修羅像。

阿修羅にはいろいろな解釈があるが、基本的には戦いの神。そこで、阿修羅像の顔は厳めしいはず。

しかし、興福寺の像は穏やかで、白鳳時代の童顔好みが続いている。

興福寺 仏頭 阿修羅像 顔
興福寺、阿修羅像

この美しい阿修羅像は、愁いを含んだ、若々しい、美少年の顔をしている。

少し前の時代に作られた薬師寺の観音菩薩像も、穏やかな顔をし、静かな佇まいをしている。

薬師寺、観音菩薩像

こうした弥生的表現に対し、平安時代の初期になると、縄文的ともいえる表現が強くなる。
それには一つ理由がある。
8世紀の終わりに、奈良朝廷に反する動きが起こり、それまでの国家宗教としての仏教に対抗する形で、密教が導入された。密教は仏教の中でも神秘性、呪術性が強く、瞑想によって解脱成仏を目指した。そうした瞑想は都市の中でなく、深い山の奥などで行われ、民間の山岳信仰と結びつくことになった。

9世紀の初頭に活動した空海(弘法大師)の開いた高野山も、やはり山の中にある。
修験道の山岳信仰の中には、自然を神と見なす信仰があり、それは縄文的な感性とつながっているという説もある。神護寺の薬師如来像の堂々とした体躯は、唐招提寺の薬師如来像ともつながり、唐の仏像の模倣かもしれない。しかし、衣の力強い動きや、顔立ちの神秘性は、日本文化の古層である縄文的な表現とも見える。

神護寺、薬師如来像

この像からは、呪術的な雰囲気が強く感じられる。
同じ雰囲気は、新薬師寺の薬師如来像にもある。

新薬師寺、薬師如来像

平安時代前期である貞観文化の時代には、密教の影響が強くあり、都市の仏教から山岳の仏教へと移行した。そのことが縄文的な表現を再び強く表出させることに繋がったのだろう。

興福寺 四天王立像(増長天)

この素晴らしい躍動感は、縄文土器の燃え上がるような渦巻きの装飾を思わせる。

静の弥生に対して、動の縄文という図式を通して見ると、天平の静、貞観の動をよりよく感知することができる。(次ページに続く)

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