チャーリー・チャップリンの｢街の灯（City Lights）｣は、１９３１年の初演以来、名作中の名作として９０年近くの間、人々を楽しませ続けている。
白黒で無声。それだけで、古いとか、分かり難いと思ってしまうかかもしれないが、全くそんなことはない。
むしろ、カラー作品ではなく、無声だからこそ、映画の最も基本的な要素を浮かび上がらせる。そして、それぞれの要素の質の高さが名作映画を作るのだ、ということを教えてくれる。
赤ずきんちゃんの物語は誰でも知っている。
しかし、その話が世界で最初に活字になったのはルイ１４世の時代のフランスだった、ということはあまり知られていない。
フランスに古くから伝わる民話を、パリのサロンやヴェルサイユ宮殿の貴族の娘たち向けに語り直したのは、シャルル・ペロー（Charles Perrault）。
ペローの「赤ずきんちゃん（Le Petit chaperon rouge）」では、物語は、狼が赤ずきんを食べたところで終わる。
狩人が現れ、狼のお腹の中から赤ずきんちゃんを助け出される結末は、１９世紀前半にドイツのグリム兄弟が付け足したもの。
結末の違いは、物語が伝えるメッセージに関係する。
ペローでは、最後に教訓（moralité）が付けられ、読者として対象にするのは誰か、物語から何を学ぶできかが、明らかにされている。
｢１０月の夜｣の第４回目の記事。
｢イリュストラシオン｣誌の１８５２年１１月６日に掲載された。
語り手は、場末のパリを離れ、郊外の町モー（Meaux）に向かう。そして、その夜、奇妙な出し物を見たおかげで、とても変な夢を見る。
回廊を歩き回ったり、モーの市長が出てきたり、ドイツ風の土の精霊達が彼の頭蓋骨をハンマーで叩いて、分解したり・・・。つじつまが合わない夢が続く。
翌朝５時に目を覚まし、ホテルを出て、マルヌ川沿いの景色を眺めながら、前夜のことを考えたりする。
｢１０月の夜｣は、レアリスムを標榜し、目に入るものをそのまま描くだけで、結末のある物語を語らないというのが、最初の原則だった。
ネルヴァルは、ユーモアと皮肉を込めながら、その実践をしていく。
夢はもともと脈絡がなく、何が起こってもいいし、意味がわからない。
実は、現実も本来は夢と同じようにただ出来事が続いていくだけなのだが、私たちは無意識のうちに脈絡や整合性を作り挙げて、何となく理解している。
ネルヴァルの実験は、そうした現実や夢を、あるがままに記述していくことにあった。
従って、読んでいて、何を意味しているのかわからなくなることがある。しかし、それがネルヴァルの｢１０月の夜｣における戦略。
読者は、彼の言葉遊びやユーモアを持った語りに、にやっと笑ったり、多少困惑しながら、ついていくしかない。
イポリットは、フェードルの言葉を誤解したふりをして、その場を立ち去ろうとする。
HIPPOLYTE.
Madame, pardonnez : // j’avoue, en rougissant,
Que j’accusais à tort // un discours innocent.
Ma honte ne peut plus // soutenir votre vue ;
Et je vais…/
イポリット
奥様、申し訳ございません。告白いたします、赤面しながら。
私は、間違えて、罪のないお言葉を非難してしまいました。
恥ずかしく、もう、あなた様の眼差しを耐えることができません。
私はこれから・・・。
第２幕、第５場は、フェードルがイポリットに自分の愛を明かす場面。
義理の親子の関係にあるために、直接愛を告げることはできない。そこで、フェードルは、夫テーセウス（thésée）に対する愛を語りながら、そこにイポリットへの想いを重ね合わせていく。
幸い、パロリック・シェロー演出の上演がyoutubeにアップされている。
そこでは、フェードルの苦しみが激しく、しかも美しく描かれている。
素晴らしい芝居なので、何度見ても飽きることがない。
ジェラール・ド・ネルヴァルは１９世紀前半のパリの詩人だが、豊かな自然に満ちたヴァロワ地方を愛し、都会の喧噪で疲れた心を田舎の自然で癒すこともあった。
そんな詩人の若い頃の詩に、｢監獄の中庭（Cour de prison）｣がある。
１８３０年の７月革命のすぐ後、サント・ペラジー（Sainte-Pélagie）という監獄の中に閉じ込められた時のことを歌った詩。
ネルヴァルという詩人の繊細な感受性がとてもよく感じられる。
現実世界の政治に対しては皮肉な眼差しを投げかける。肉体は閉鎖空間に閉じこもることを強いられることもある。
そんな中でも、精神は自由に動き、僅かな自然の気配を心で感じる。
それがネルヴァルなのだ。
ジャン・ラシーヌ（Jean Racine）の『フェードル（Phèdre）』は、１７世紀フランス演劇の最高傑作の一つ。
この上もなく美しいフランス語の詩句によって、理性と情念の葛藤が描き出される。
そこで、『フェードル』を読む場合には、２つの軸からアプローチしたい。
１）１７世紀のおける理性（raison）vs 情念（passion）のドラマ。
２）ラシーヌの韻文詩の美。
２０２０年５月２０日、France 2の２０時のニュースで、エルムノンヴィルの広大な緑の森や、シャーリの僧院が紹介されていました。ジャン・ジャック・ルソーが最後の時を迎えた小さな小屋も見ることができます。
France : le charme de la forêt d’Ermenonville
950 amendes ont été infligées à ceux qui s’étaient éloignés à plus de 100km de leurs domiciles, mardi 19 mai. Le 20 Heures fait le pari de faire découvrir des destinations et ballades près des grandes villes.
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ラ・フォンテーヌの「狼と小羊」の冒頭の一句 « La raison du plus fort est toujours la meilleure.»（最も強いものの理屈が常に最もいいもの。）は、フランス語の諺として定着している。
日本の諺では、｢長いものには巻かれろ｣と言われることが多いが、｢勝てば官軍、負ければ賊軍｣、｢弱肉強食｣等とも対応する。
相撲界であれば、｢無理へんにげんこつ」。
会社などでは、上司に｢黒いものを白」と言われたら、｢白｣と言わないといけない等々。
間違っていることでも、自分よりも強かったり、上の立場にいる人間の言うことには従わないといけないということは、誰もが経験する。
１７世紀であれば、狼はルイ１４世で、子羊は宮廷人と考えると、私たちにはわかりやすいかもしれない。（ただし、ラ・フォンテーヌは、すぐに王に対する批判だとわかる寓話を書くようなそれほど単純な作家ではない。）
そうした状況の中で、ラ・フォンテーヌは、とても面白い試みをする。
一般的に寓話の教訓は、物語の最後に置かれる。
それに対して、「狼と小羊」では、寓話の最初に教訓を明記した。
Le Loup et l’Agneau
La raison du plus fort est toujours la meilleure :
Nous l’allons montrer tout à l’heure.
狼と子羊
最も強いものの理屈が、常に最もいいものだ。
これからそのことを証明することにする。
それほど、この教訓は絶対的なものという意味だろうか。
それとも、何か繊細な仕組みがほどこされているだろうか。
イソップ寓話の｢狼と犬｣は日本でも比較的よく知られている。
犬は、束縛されてはいるが、安逸な生活を送る。
狼は、自由だが、いつも飢えている。
そして、イソップ寓話では、狼が体現する自由に価値が置かれる。
１７世紀のフランスのサロンや宮廷は、｢外見の文化｣の時代。
貴族たちは、社会の規範に自分を合わせないといけないという、強い束縛の中で生きていた。服装や振る舞いが決められ、逸脱したら社会から脱落することになる。
そうした束縛が支配する場で、｢狼と犬｣の寓話を語るとしたら、どんな話になるだろうか。
言葉遣いの名手ラ・フォンテーヌの｢狼と犬｣では、教訓は付けられていず、｢狼は今でも走っている。｣という結末。
そこで、読者は、自分で教訓を考える（penser）ように促されることになる。
束縛ではなく自由を選ぶと言うことはたやすい。
しかし、実際に自由に生きることは簡単ではない。そのことは、ルイ１４世の宮廷社会に生きる貴族たちも、２１世紀の日本を生きる私たちも、よくわかっている。
ラ・フォンテーヌの寓話は、最初から決まった結論に読者を導くよりも、｢考える（penser）｣ことを促す。その意味では、デカルトやパスカルと同じ１７世紀フランスの｢考える｣文化に属している。
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LA BOHEME GALANTE ボエム・ギャラント 