（２）神と人との交わり
神は、目で見ることも、声を聞くことも、触れることもできない。物理的に存在しないため、科学的な実験によってその存在を確かめることはできない。しかし、信仰を持たず、神を信じていないと思っていても、私たちはどこかで神に向かって何らかの行為をし、何かを期待していることがある。
このような神とのやり取りは、私たちにとってあまりにも当たり前になっていて気づきにくい。だが、キリスト教と比較してみると、一般的な日本人が神という存在とどのように接しているかが、よりはっきりと見えてくる。
i. キリスト教：契約
キリスト教においては、神と人間の間に結ばれる「契約（covenant）」が重要な意味を持っている。
すでに見てきたように、キリスト教において神は唯一の創造主であり、人間の上に立つ絶対的な存在である。そして、その神が人間との間に「契約」を結ぶ。
日本人にとって神（カミ）とは、どのような存在なのだろうか。
現代の私たちは、神と仏をほとんど区別せず、お寺でも神社でも手を合わせるし、キリスト教の教会やイスラム教のモスクに行っても、それぞれの場のしきたりや雰囲気に合わせて行動する。そうしたとき、何に対して祈っているのかを明確に意識することはあまりなく、お寺や神社、教会、モスクの神々を本当に信仰しているわけでもないだろう。
キリスト教やイスラム教では、神は唯一の絶対的存在であり、他の神の存在を認めることはない。それに対して、私たちはどのような神様も否定せず、特定の信仰対象とすることもなく、ただ「何となく拝む」ことに抵抗がない。
こうしたことは、善悪の問題ではなく、日本という土地で生まれ育った人間が、ごく自然に取ってきた行動にすぎない。そして、その行動の根底には、日本人が「神」という存在に対して抱いてきた、独特の感覚や意識があるのではないだろうか。
日本人にとって神とは、どのような存在なのか。それを知りたいと思うのは、そうした日本人の心のあり方を探ろうとする思いから生まれてくるのだ。
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鈴木大拙（1870-1966）は、世界に禅を普及させた最大の功労者であり、Zenという言葉が世界中で通用するようになったのが大拙の功績であることを疑う余地はない。
ここでは、鈴木大拙が1963（昭和38）年に行った約50分間の講演を出発点として、｢東洋的｣な考え方、感じ方、言葉の使い方などについて考えてみよう。
この講演の中で、大拙は、｢東洋的｣と｢西洋的｣を対比しながら、以下のテーマについて説明を重ねていく。
１）英語と日本語の違いが明らかにする思考方法の違い：主語と目的語
２）概念的理解 vs 感情的感知
３）自然：nature vs ｢自（おの）ずから然（しか）る｣
４）自由：束縛からの解放 vs ｢自（おの）ずに由（よ）る｣
最初に注意しておきたいことがある。それは、｢西洋｣と｢東洋｣の違いを強調することで、お互いが理解不可能だというのではなく、違いを認識した上で、よりよい相互理解や調和を目指そうと呼びかけていることである。
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一見うまくやっているように見えながらも、どこか周囲の雰囲気になじめない。はっきりとした理由や特別な原因があるわけではないのに、漠然とした居心地の悪さを感じる。自分自身であることさえ、時に違和感を覚える。── そうした人々が、社会の中には一定数存在する。
彼らは、表面的には決して社会から排除されているわけではない。けれども心の奥では、自分の価値観と社会一般の価値観とのズレを常に感じている。そして、社会からの圧力に押しつぶされそうになる中で、周囲との温度差に擦り切れ、苛立ち、言葉にならない悪態をつき、時には自らの無力さに疲れ果てて、爆発しそうになることさえある。
「蜜柑」と「沼地」は、そうした人間を代表する「私」（わたくし）が、偶然に遭遇した出来事を語るという形式を取った短編作品である。
どちらの作品でも、起承転結のある物語が展開されるわけではない。「蜜柑」では、汽車の中で出会った少女の振る舞いを目撃した出来事が語られるのみであり、「沼地」では、展覧会で出会った美術記者とのやり取りが記されるにすぎない。
しかしそこからは、社会の一般的な価値観と葛藤する「私の肖像」が描き出され、その肖像を通して、「私にとって価値あるもの」が浮かび上がってくる。
「蜜柑」と「沼地」に共感を寄せる読者は、その「価値あるもの」を、芥川龍之介と共有することになる。
フランスのニュースで、日本の雪合戦が紹介されている。
Bataille de boules de neige : c’est du sport !
Cette activité va tous nous ramener en enfance. Que diriez-vous d’une bataille de boules de neige ?
Au Japon, c’est une discipline, on ne peut plus sérieuse, réservée aux adultes munis d’un casque. On l’appelle le “Yukigassen”.
Le but est de toucher les concurrents adverses ou de voler le drapeau de leur équipe avant la fin du temps imparti.
C’est dans les montagnes d’Hokkaido, à l’extrême du Japon que cette compétition a été inventée.
（３）「反抗」と「中庸」
「不条理」はあくまでも個人の問題だったが、「反抗」では集団内での連帯へと問題が移行する。
『ペスト』は、パンデミックに襲われた町の中で、医師のリユーを中心に、様々な人々がペストと戦う。その姿は、社会から孤立した異邦人ムルソーとは違っている。
『正義の人々』は、帝政ロシアにおけるテロリズムをテーマとした戯曲だが、暗殺を実行するカリャーエフを含むテロリスト・グループに焦点が当てられている。
『カリギュラ』の主役は暗殺されるローマ皇帝カリギュラであり、暗殺する家臣たちの連帯に光が当てられてはいない。
その対比は、「不条理」が個人の問題あり、「反抗」が連帯を問題にしていることを、はっきりと示している。
『反抗的人間』の中で、カミュは、デカルトの「我思う、故に我在り」をもじり、こんな表現を使う。
我反抗す、故に我ら在り
反抗するのは「我」、つまり個人なのだが、反抗することで存在するのは「我ら」、つまり複数の人間になる。
では、「反抗」がなぜ連帯につながるのか？ そして、「反抗」とは何に対する反抗なのか？
続きを読む（２）不条理な生
アルベール・カミュの作品にはしばしば「不条理」というレッテルが貼られる。そこで、不条理とは何かを調べてみるのだが、説明が抽象的で、ピンとこないことが多い。
ある辞書の定義では、「事柄の道筋が立たないこと」と簡潔に記され、「人生の不条理」という例が挙げられている。
哲学の用語としては、「世界に意味を見いだそうとする人間の努力は最終的に失敗せざるをえない。そのような意味は少なくとも人間にとっては存在しないからである。この意味での不条理は、論理的に不可能というよりも人間にとって不可能」といった言葉で説明される。
カミュが不条理について哲学的に考察した『シーシュポスの神話』でも、「この世界自体は合理的なものではない。不条理というのは、不合理なことと明晰さを求める激しい欲望との対立である。その欲望の訴えかける声が、人間の最も深い部分で鳴り響いている。不合理であることと明晰を求める欲望の間のズレが大きくなるほど、不条理は大きくなる。」といった説明がなされている。
これらの説明では「不条理」という言葉が何を意味しているのかはっきりしないし、私たちにとってどのような意味があるのかもわからない。
そこで、もう少し具体的に考えてみよう。
例えば、理性や人間性の不合理を追求したカミュの代表作とされる『異邦人』において、主人公ムルソーは、母の死に無関心なように見え、明確な動機もなく殺人を犯し、裁判で死刑を宣告されながら幸福であると感じる。
では、ムルソーの行為や感情が「馬鹿げたこと」＝「不条理」なのだろうか？ もしそうではないとすると、何が「不条理」なのだろう？
アルベール・カミュは日本で最もよく知られるフランスの作家の一人。
代表作である『異邦人』は、主人公ムルソーが母の死の知らせを受けても際だった反応を示さず、殺人を犯してもその理由を「太陽のせいだ」としか言わないといったことから、「不条理」を強く印象付ける。
コロナウイルスが蔓延した際には、疫病との戦いをテーマにした『ペスト』が話題になった。そこでは、ほとんど抵抗できないような圧倒的な力に対して、個人個人が連帯して「反抗」する姿が、ルポルタージュ風のタッチで描かれている。
「不条理」と「反抗」というテーマについては、『シーシュポスの神話』と『反抗的人間』という哲学的エセーの中でカミュの思索が幅広く展開されている。
こうしたカミュの作品群の根底に流れ続けているのは、「愛」だといえる。
「愛」が個人の「自由」を保証すると同時に、他者に対する無制限な「自由」を押しとどめる「中庸」を発動させる源泉ともなる。
カミュは、実存主義哲学のレッテルを貼られることを拒絶し、常に独自の立場を取ろうとした。そのことも、「愛」に由来する姿勢だと考えていいだろう。
哲学的な主張に固執するのではなく、地中海の海と太陽を愛し、母を初めとする身近な人を愛す。その姿勢が世界を愛し、人類を愛することにもつながる。
一見抽象的に思われる「不条理」と「反抗」も、「愛」に導かれる意識のあり方だと考えると、カミュの作品をより身近に感じることができる。
人類の起源、日本に住む人々の起源を、ゲノムを通して解明する研究について、非常に興味深いビデオ。
篠田謙一の純粋に科学的な視点は、学問の進歩がエキサイティングな知的好奇心を掻き立てるものだということを教えてくれると同時に、日本人の起源に関する奇妙な先入観を取り除いてくれる。
平安時代の後半、平家や源氏といった武士団が勢力を拡大し、源平の合戦を経て、12世紀後半になると源頼朝が鎌倉に幕府を開くまでに至った。
その後、江戸幕府が崩壊する1868年までの約700年間、武士階級が政治の支配権を握ることになる。
その間、天皇家を中心とした貴族たちは京都に留まり、名目上は天皇が国家を支配し、武家の棟梁は征夷大将軍といった称号で朝廷に仕えるといった政治体制が取られた。
政権は鎌倉幕府から室町幕府、信長や秀吉の時代を経て江戸幕府へと移行したのだが、形式上は朝廷と武家による権力の二重構造が継続されたのだった。
その一方で、時代と共に農民や商人といった庶民の勢力が拡大し、文化の担い手は、京都の宮廷や寺院だけではなく、武士階級へ、そして一般の民衆へと広がっていった。
平安時代の公家文化が、鎌倉時代に入ると禅の影響を強く反映した武士の文化を生みだし、最終的には江戸時代の町人文化の中で成熟したといってもいいだろう。
私たちが現在日本の伝統と見なすものは、こうした歴史の流れの中で徐々に生み出されて来たものに他ならない。
ここではまず最初に、鎌倉時代と室町時代を通して、平安時代から何が変化し、何が新たに産み出されたのか、見ていくことにする。
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