丸山真男の「『である』ことと『する』こと」は、1958年（昭和33年）の講演を下敷きに執筆され、『日本の思想』（岩波新書、1961年）に収録された評論であるが、21世紀の現在でも、日本社会や日本人の心理構造を理解する上で重要な示唆を与えてくれる。

その理由は、政治学者である丸山の関心が、明治維新以降の近代化のプロセスにおいて、「少なくとも飛鳥時代から続く日本の伝統」と「開国を契機とした西欧文物の急速な移入」という、二つの大きな潮流の複雑な絡み合いを探ることにあったからだと考えられる。

このことは、丸山の思索が「自然と作為」「成ると為す」「『である』と『する』」といった二項対立の概念を軸に展開されていることからも窺える。「伝統と近代」もまた、この対比に対応するものだ。

現代の日本は、海外から「超近代的な側面を持ちながらも、他方で伝統文化を色濃く残す国」として知られ、時に驚きをもって語られる。「『である』ことと『する』こと」を読み解いていくと、まさに「である」の伝統と「する」の近代との葛藤が、今の日本でも地続きで存在していることに気づかされる。

60年以上も前に書かれた評論でありながら、丸山のまなざしは1000年以上の歴史を射程に収めており、現代社会の分析にとどまらず、「日本」という国や日本人の心のあり方を根底から知るための貴重な考察となっている。

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福沢諭吉は、『文明論の概略』（明治８(1875)年）の中で、「智力」の有無を、野蛮（非文明）と人文（文明）を区別する基準としている。

その説の根拠を知ることは、SNSやYoutubeでフェイク情報や陰謀論が飛び交い、大手マスメディアにおいても無責任なコメントが日々発信され、「表現の自由」という名の下で、無関係で無責任な人間たちによって無差別的な誹謗中傷さえ平然と行われる現代社会において、私たちが今まさに何を目指すべきかを考え直すきっかけになる。

では、野蛮と人文の違いは何か？　福沢諭吉は以下のような対比を提示する。

結局、野蛮の世には、人間の交際に唯（ただ）恩威（おんい）の二箇条あるのみ。即（すなわ）ち、恩徳（おんとく）に非（あら）ざれば暴威（ぼうい）なり、仁恵（じんけい）に非ざれば掠奪なり。此の二者の間に智恵の働きあるを見ず。

人文（じんぶん）漸（ようや）く開化し、智力（ちりょく）次第に進歩するに従いて、人の心に疑ひを生じ、天地間の事物に遇（あ）ふて軽々（けいけい）之れを看過（かんか）することなく、物の働きを見れば其の働きの源因を求めんとし、仮令（たと）ひ或は真の源因を探り得ざることあるも、既に疑ひの心を生ずれば、其の働きの利害を撰（えら）びて、利に就（つ）き害を避（さ）るの工夫を運（めぐ）らす可（べ）し。

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SNSで流れてくる情報に容易に動かされる現代社会において、最も必要とされるのは、「判断力」の育成だといえる。たとえAIで精巧に作られた情報に接したとしても、正しく判断すれば、真偽はそれなりに推測できるはずである。

１６世紀フランスの思想家ミッシェル・ド・モンテーニュは、「子どもの教育について」というエセーの中で、様々な知識に触れる必要性を説きながら、その目的は知識を通して「判断力を形成すること」だと言った。

教師は、生徒に、全てのものを濾し布に通すようにさせ、単なる権威や信用だけを頼りにしたものは、頭の中に何も残っていないようにさせてください。（中略）生徒には多様性のある判断を提示してください。生徒は、選択できるのであれば、選択するでしょう。できなければ、疑いの状態に留まるでしょう。愚か者だけが、確信し、決めてかかるのです。　　（モンテーニュ『エセー』）

この言葉は、２１世紀の情報社会にそのまま当てはまる。フェイクの情報や陰謀論が大量に流通し、一部の人々はそれを容易に信じ、拡散する。彼らは受け取った情報をそのまま「確信し、決めてかかる。」

では、「確信し、決めてかかる」ことなく、判断力を養うためにはどうしたらいいのだろう？

そのヒントを丸山真男の『「文明論之概略」を読む』（岩波新書）から得ることができる。
丸山は古典を読む際の注意事項として二つの項目を挙げるのだが、それこそが、判断力を養う際の基礎になる。
その二つとは、 「先入観の排除」と「早呑込みの危険性」。

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日本の美と感じられる美が出来上がったのは、縄文、弥生、埴輪時代の後のことになる。６世紀半ばに仏教が伝来して以来、飛鳥時代から平安時代末期まで（538-1192）の約６５０年の間、大陸から移入された仏教美術が圧倒的な流れとなって押し寄せてきた。それは、寺院、彫刻、絵画、工芸品等、全てを含む総合芸術だった。
その受容を通して、飛鳥、白鳳、天平、貞観、藤原、院政まで、朝鮮、中国とは違う美が生まれた。万葉仮名から平仮名が作られ、和歌が生まれ、大和絵や絵巻物等が誕生したのだった。それと同じように、仏教芸術にも和のテーストが付け加えられていった。

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