フランスの１８世紀は啓蒙主義と呼ばれる時代。
フランス語では、Siècle des lumières（光の世紀）。光とは、一言で言えば、人々の「無知」を照らす「理性の光」。

合理的な思想が支配的になるに従い、科学による証明が真理の条件となり、物理的に確認できないものは疑いの対象となる。
そうした物質主義的な哲学思想の発展は、キリスト教が支配的な社会の中で、信仰を問題にすることにつながった。

キリスト教では、神の啓示や奇跡を信じることが前提となる。
理性的に考えると認められない事柄が、超越的な神によって行われたことを信じることが、信仰の基礎である。神の言葉や奇跡を疑うことは、信仰からはずれることになる。

他方、啓示や奇跡は、理性的な思考では受け入れることができない。科学的に証明することも不可能である。
そこで、神の存在を否定し、「無神論（Athéisme）」を主張する人々がでてきても不思議ではない。
実際、１８世紀フランスの思想家の中でも、ディドロやドルバックは無神論者と呼ばれた。

もう一つの考え方は、「理神論（déisme）」。
理神論では、創造原理としての神の存在は認めるが、創造された後の世界は、ネジを巻かれた時計のように、自然の法則に従い活動を続けると考える。
その結果として、人格を持った神（例えばイエス）の存在を認めず、啓示、予言、奇跡等を否定し、、理性に基づいた信仰を模索した。

その理神論を代表するのがヴォルテール（１６９４—１７７８）。
彼の『寛容論（Traité sur la tolérence）』（１７６３）の第２３章「神への祈り（Prière à Dieu）」は、汎神論を最もよく表現している著作として知られている。

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『地獄の季節（Une Saison en enfer）』の最後に置かれた｢別れ（Adieu）｣は、ランボーの綴った散文詩の中で最も美しいものの一つ。
スタイリッシュな冒頭の一言だけで、ランボーらしい歯切れのよさと、思い切りがある。

L’automne déjà !

「もう秋だ！」

こんな一言だけで、読者を詩の世界に引き込む。
そして、こう続ける。

— Mais pourquoi regretter un éternel soleil, si nous sommes engagés à la découverte de la clarté divine, — loin des gens qui meurent sur les saisons.

— だが、なぜ永遠の太陽を惜しむというのか。俺たちは神聖な光の発見へと乗り出しているんだ、—　四季の流れに沿って死にゆく奴らから遠く離れて。

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ドゥニ・ディドロは、物質主義的な視点から、絵画を論じた。
物質主義とは、簡潔に言えば、事物が視覚を通して人間に刺激を与え、それが感情、思考、道徳、哲学的な思考等の起源になると考える思想である。

『１７６７年のサロン』では、ユベール・ロベールの描く廃墟の絵画が取り上げられた。
ディドロによれば、ユベール・ロベールの廃墟には人が多く描かれすぎ、孤独や沈黙が不足していると批判する。
その上で、廃墟が視覚的な刺激によって人間にどのような効果をもたらしうるのかを説明した。

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ドゥニ・ディドロは、唯物論に基づき、肉体（物質）に依存する五感が、知覚だけではなく、知識、感情、道徳観等の根底にあり、全てを決定するものと見なした。

そうした思想家が絵画を見る時には、絵画が伝える視覚表現、つまり、キャンバスの上に描かれた物質の質感が重要な役割を果たす。

そのことを知ると、ディドロがジャン・シメオン・シャルダンの絵画を激賞したことに納得がいく。
日常生活で見慣れた、ごくありふれた物たちが、シャルダンの静物画の中では、本物以上に本物らしく見える。
「シャボン玉遊び」で描かれた透明なシャボン玉は、触れれば破裂してしまいそうである。

ここでは、『１７６３年のサロン』の中でディドロがシャルダンについて論じた一節を参照しながら、ディドロの絵画観について考察していこう。

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ジェラール・ド・ネルヴァルは、１８４２年の末から１８４３年の末にかけての約一年間、オリエントの国々に滞在した。
マルセイユから船に乗り、ギリシアを通りエジプトに到着。その後、シリアからトルコへと向かい、イタリアを経て、マルセイユに戻る。地中海をぐるりと回る長い旅。
その体験に基づき、手始めとして、１８４４年にギリシアの紀行文を発表した。

後に『東方紀行（Voyage en Orient）』に収められることになるその旅行記は、古代文明の中心地ギリシアの相応しく、古代の神々への思いを強く押し出している。
そのことは、フランス革命でキリスト教に対する激しい攻撃が行われた後の社会で、新しい宗教感情を模索する動きと対応していた。

そうした宗教感情のあり方は、日本の読者には縁遠いように思われる。
しかし、複数の神々を信じるのか、神はただ１人と考えるかと問われると、ネルヴァルの試みがすっと腑に落ちてくる。

複数の神と唯一の神

日本の宗教感情の中では、神様が数多くいるのが普通である。
ジブリ・アニメ「千と千尋の神隠し」において、八百万の神がお風呂に入りに来ると言われると、何となく安らぎを感じる。
それに対して、神は唯一絶対の存在で１人だけと言われると、威圧感を感じるし、違和感がある。

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ボードレールの「１８５９年のサロン」は、想像力を中心に据えた絵画論。
その中で、「１８４６年のサロン」で提示した絵画論（自然を素材として、画家の内部の超自然（surnaturel）なイメージに基づいた創造物を制作する）という、最も基本的な概念を変更することはない。

しかし、今回は、「想像力（imagination）」を人間の「諸能力の女王（la reine des facultés）」と定義し、想像力との関係から、描かれる対象、画家、画法、作品の関係を考察する。
そして、創造の目的が、最終的に、新しい世界（un monde nouveau）、新しさの感覚（sensation du neuf）を生み出すことであるとする。

１８４６年の芸術論は、ロマン主義とは何かとい問いかけに対するボードレールなりの回答であった。それに対して、１８５９年の芸術論は、現代性（モデルニテ）と呼ばれる新しい芸術観の出発点となっている。

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ジェラール・ド・ネルヴァルは、何度か精神の病に襲われ、最後は自ら死を選んだ。そのために、現在でも狂気と幻想の作家と呼ばれることがある。そして、そうしたレッテルがあるために、彼の作品は特定の色眼鏡を通して読まれ、理解が妨げられる傾向にある。

ネルヴァルは、若い時代から韻文詩を書いていた。その中で、詩法の規則に従い、音節数や韻を踏んでさえいれば、それだけで詩といえるのかどうか問いかけるようになった。その結果、散文でも詩情（ポエジー）を生み出すことができるのではないかと考えた。

彼が目指したのは、後にボードレールがするように、ジャンルとしての「散文詩」を作ることではなかった。散文というジャンルの中で、詩的散文（écriture poétique）により、詩情（ポエジー）を生み出すことだった。

このことは、ネルヴァルが何度か精神病院に収容され、最晩年の１８５５年に発表された『オーレリア』の中では、いかにも自伝のように見える作品の中で、狂気の体験について語っていることもあり、なかなか理解されてこなかった。
しかし、特定の偏見なしに彼の文章を読むと、ネルヴァル的散文の美を感じ取ることができるようになる。

ここでは、『オーレリア』の第２部６章の中で語られる、「私（je）」が精神病院で日々を過ごしている時の一節を読み、ネルヴァルが何を表現しようとしたのか見ていこう。

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「夕べの黄昏（Le Crépuscule du soir）」は、シャルル・ボードレールが最初に公けにした散文詩。
１８５５年、『フォンテーヌブロー』という選文集の中で、韻文詩「二つの薄明（Deux crépuscules）」の後ろに置かれ、４つの詩節からなる散文だった。
https://bohemegalante.com/2020/08/31/baudelaire-crepuscule-du-soir-en-prose-1855/

その後、詩人は別の機会を見つけ、何点かの散文詩を発表し、１８６２年になると、『ラ・プレス（La Presse）』という新聞に、２６点の作品を４回に分けて掲載しようとした。
その際、３回目までで２０作品が公けにされたが、連載４回目の掲載はなかった。しかし、ゲラ刷りが残っていて、その中に「夕べの黄昏」も含まれている。
しかも、そのゲラ刷りにある詩は、１８５５年の版とはかなり異なっている。全く違うと言っていいほど、違いは大きい。

『ラ・プレス』の連載の最初の回では、文学部門の編集責任者だったアルセーヌ・ウセーに向けられた献辞の手紙が置かれ、ボードレールが「散文詩というジャンル」を確立しようとする意図が語られている。

アルセーヌ・ウセー宛の手紙と、「夕べの黄昏」の２つの版を検討することで、１８６２年の時点でボードレールの考える散文詩がどのようなものなのか、探ってみよう。

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シャルル・ボードレールは、「夕べの黄昏（Le Crépuscule du soir）」と題される詩作品を二つ書いている。
最初は韻文。発表されたのは１８５２年。
ただし、その際には、「二つの薄明（Les Deux Crépuscules）」という題名で、昼の部分と夜の部分が連続していた。

１８５５年になると、韻文詩から出発し、散文詩も執筆する。それは、ボードレールが最初に公にした散文詩だった。

発表されたのは、フォンテーヌブローの森を多くの人の散策の地とするのに貢献したクロード・フランソワ・ドゥヌクール（Claude-François Denecourt）に捧げられ、数多くの文学者たちが参加した作品集『フォンテーヌブロー（Fontainebleau）』（１８５５）の中。
最初に「二つの薄明」という題名が掲げられ、「夕べ（Le Soir）」と「朝（Le Matin）」と題された韻文詩が置かれる。その後、散文の「夕べの黄昏（Le Crépuscule du soir）」と「孤独（La Solitude）」が続く。

『フォンテーヌブロー』を読んでみると、不思議なことに気が付く。
ドゥヌクールの貢献を讃えるため、自然の美を歌う作品が集められている中で、ボードレールだけが都市をテーマにしている。フォンテーヌブローとは何の関係もない。

その理由を探っていくと、彼が韻文詩と同時に散文でも詩を書き始めた理由が分かってくるかもしれない。

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シャルル・ボードレールは、自分たちの生きる時代のパリの生活情景を詩の主題として取り上げ、美を生み出そうとした。
こうした姿勢は、『１８４６年のサロン』の最終章「現代生活の英雄性（Le Héroïsme de la vie moderne）」の中で、同時代の絵画の美を提示する際に示されたものだった。

ボードレールの詩の対象となるパリの情景は、人々の日常生活、その中でも、一般には悪であり、醜いと見なされるもの。
韻文詩集の『悪の花（Fleurs du mal）』という題名が、そのことを明確に現している。

１９世紀半ばのバリの様子は、幸いなことに、マルセル・カルネ監督の映画「天井桟敷の人々（Enfants du paradis）」で見ることができる。（脚本は、詩人のジャック・プレベール。）

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